Апостольское Провозглашение, Артур Кац (Часть 1) - 17 Января 2011 - Беседка - ИЗЛИЯНИЕ.ru

Это — основа всего миссионерского призвания Церкви, особенно в отношении евреев. Неверующий мир ожидает проповеди особого рода, которую я называю «апостольским провозглашением». Это — проповедь того, кто послан Богом, и кому Святой Дух дан «не мерою». Такое посланничество является ключевым, и именно для этого Бог учредил миссионерские служения.

Истинная проповедь, также как и ее подготовка, всегда будет встречаться с противлением. Проповедь — это совершенно особый феномен, который находится в мире невозможного. Сегодня очень много поверхностных людей, умеющих хорошо играть словами. Они даже делают карьеру на своем умении говорить. Если вы привлекательны, обладаете даром красноречия и умеете располагать к себе слушателей, то можете много добиться в современном религиозном мире. Тем не менее, истинная проповедь не может исходить из этого мира. Это — всецело Божественное и сверхъестественное явление. Это — слово жизни, оживляющее мертвых. Каждая проповедь такого рода должна быть «событием» и приводить в действие те духовные механизмы, которые вызывают неисчислимые результаты. Такое слово имеет в себе силу и жизнь, потому что оно послано Богом.

По иронии проповеди такого рода должны быть передаваемы через уста земных «сосудов», стоящих перед людьми, и это часто приводит к беде. Истинная проповедь — это совмещение самых несопоставимых противоречий, которые, если вы действительно осознаете их или пытаетесь справиться с ними, приводят к настоящим мучениям. Тем не менее, не существует большей радости, чем выражение того, что Бог хочет сказать людям, познавшим Его сердце, и потому слушающих и принимающих Его Слово. И наоборот, нет большего страдания, чем произносить слово, которое не идет дальше ваших уст, потому что слушатели не воспринимают его. Ничего из того, что приносило успех вчера, не гарантирует успех сегодня. Каждый раз выходя перед людьми, вы испытываете тот же трепет, тот же страх, ту же неуверенность и то же переполняющее чувство явной неспособности исполнить поставленную перед вами задачу. В нашем сознании должно глубоко укорениться понимание парадокса и огромного противоречия проповедования: слово от Бога передается через уста земных, человеческих «сосудов», однако само это слово является Божественным и небесным. Это, конечно же, не означает, что проповедник — это всего лишь беспристрастный посредник, не принимающий никакого участия в процессе передачи послания. Нет, он также в значительной степени вовлечен в этот процесс, потому что Господь использует человеческую индивидуальность, речь, характер и сердце. Каждый раз начиная проповедь, вы вступаете в борьбу и принимаете наивысший вызов. Можно произнести много хороших библейских утверждений, однако это — не то же самое, что передача слова от Бога. Слово от Бога само по себе имеет силу произвести что-то и не является простым выражением библейских знаний. Мы должны уметь различать эти два понятия, потому что, наверное, девяносто пять процентов всех христианских проповедей и учений рассказывают о Боге или представляют собой просто интересные библейские послания той или иной глубины, но не являются выражением слова от Бога. Мы думаем, что если проповедь является библейской и несет здравое учение, то она уже является истинным словом от Бога, однако это не так. Мы настолько ослабли от слышания этих «других» посланий, что начали неправильно понимать сугубо сверхъестественный характер передачи Слова Божьего, и потому наши слушатели уходят неизмененными. Мы не возрастаем от веры в веру и от славы в славу, потому что не переходим от «события» к «событию». Мы переходим только от предсказуемого к предсказуемому, и если то, что мы слышим, нам понятно и звучит доктринально правильно, то мы уходим с чувством определенного удовлетворения, но при этом остаемся неизмененными.

Это — таинство, и вся Церковь нуждается в том, чтобы перед ней был установлен стандарт более высокий, чем тот, который уже достигнут. И мы должны понять, что Слово Божье не должно проповедоваться на основании более низкого стандарта. Мы просто не имеем права: выходить на сцену, прокашлявшись, открывать Библию, призывать собрание к вниманию, молиться, а затем открывать свой рот и начинать говорить безо всякого ощущения той великой ответственности, которая ложится на нас в этот момент. Если то, что мы говорим, не является словом от Бога, тогда оно принесет вместо жизни одну из форм смерти. Нейтрального состояния не существует. Либо ваше слово приносит Божью жизнь, либо оно вызовет только онемение и скуку у слушающих ваше «правильное» послание. Возможно, им было бы лучше вообще не слышать этого! Тишина более желанна, чем просто «хорошая» проповедь, которая приводит к потере духовной чувствительности и не может передать Божью жизнь в виде слова от Бога.

Слово о Кресте

«Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия» (1 Коринф. 1:18).
«Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих» (1 Коринф. 1:21).

Я отстаиваю ту точку зрения, что слово о Кресте — это сила Божья. Это означает, что оно содержит неотъемлемую Божественную способность проникать в сердце людей, открывая им истину, невзирая на самое сильное религиозное, культурное и этическое сопротивление. Более того, слово о Кресте рождает веру, чтобы поверить в спасение. Такое слово от Бога производит эффект не только в благоприятных, но и в неблагоприятных условиях, то есть, оно действенно, невзирая на сопротивление. Оно производит работу в тех, кто верит в него, или же приводит слушающих в место веры. Это — небесное слово, провозглашаемое на земле не только для тех, кто готов услышать его, но и для тех, кто ему противится. Земля противится небесам, и все силы тьмы стремятся затмить разум людей, чтобы они не поняли слова от Бога и не откликнулись на него. Поэтому требуется слово совершенно особого рода.

Выражение «слово Божье» — это не просто какой-то обобщенный термин. Его нужно буквально воспринимать как «слово от Бога». Именно так мы превращаем святые понятия в клише. Мы склонны предполагать, что все, что имеет отношение к Библии и выглядит доктринально корректным, является словом от Бога, но такое предположение ложно. Слово от Бога — это, скорее, Божественное высказывание, обладающее уникальной силой, выраженной через человеческие «сосуды». Апостол Павел особенно глубоко понимал этот феномен, что было выражено в его 1-ом послании к Фессалоникийцам: «Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, — каково оно есть по истине, — которое и действует в вас, верующих» (1 Фесс. 2:13).

Павел имел право хвалиться подобным образом, и мы должны относиться к его утверждению не как к изысканной риторике, но как к буквальному и точному описанию особенной формы проповедования, которая сегодня встречается так редко. Если отличительной чертой такой проповеди является ее сила, то каким тогда является ее характер? Павел старательно объясняет своим греческим корреспондентам, что проповедь Евангелия действительно может быть лишена своей силы, если будет выражаться через красноречие человеческой мудрости, — и такое утверждение противоречило самой греческой культуре с присущей ей любовью к риторике. Слово от Бога всецело и качественно отличается от мудрости человеческой, и если мы опустимся до человеческого ораторского искусства, то лишим проповедь силы. Слово о Кресте — это не обязательно описание самого распятия Иисуса. Скорее, это означает «слово, описывающее Крест». В этом скрыт другой смысл, и хотя в такой проповеди сам Крест может и не рассматриваться непосредственно, она все равно будет «словом о Кресте». Суть распятия, отображающаяся даже в самом ощущении унижения во время проповеди, передается в духовном «переживании Креста». Каждый раз, когда мы переживаем Крест через унижение, ставшее следствием послушания, та сила, которая была высвобождена на Кресте в первый раз, опять получает возможность проявиться пропорционально тяжести пережитых нами страданий. Истинное проповедование — это унижение. Истинное свидетельство — это унижение. Истинная молитва — это унижение. Унижение — это синоним смертных страданий, и всякий раз, когда оно воистину активно проявляется, оно всегда сопровождается высвобождением Божьей силы. Причина, по которой мы не видим силы Божьей в проповедовании, заключается в том, что люди стараются избежать унижения. Они хотят быть уверенными в том, что не допустят ошибки, и для этого используют предварительные заметки, конспекты и другие вспомогательные материалы, гарантирующие им успех. Мы не хотим идти на риск, боясь потерпеть неудачу на глазах у всех, и потому не доверяем Божьему водительству в передаче Его слова. Конечно, мы должны готовиться, но в самом процессе проповедования мы должны предоставить место Богу. Если мы ограничиваем Бога своей собственной религиозной, человеческой и профессиональной подготовкой, то это говорит о том, что мы избегаем действия Креста и юродства проповеди о нем. Мы уходим от страданий и унижения, а значит, и от силы Креста.

Позор Креста

Проповедование или провозглашение, несущее спасение, — это нечто большее, чем передача информации или знания о Евангелии. Это — не просто рассказ о том, что такое спасение и как его достичь, и не описание Евангельских фактов как таковых, но, скорее, сверхъестественное событие, рождающее у слушателей веру через действие Божьей силы. Проповедь Евангелия — это демонстрация Божьей силы, потому что именно Евангелие Бог избрал в качестве окончательного и завершенного способа открыть Себя.
Крест стал поворотным пунктом в истории человечества, и через него Бог открыл Себя не таким, как мы ожидали Его увидеть, но таким, Какой Он есть на самом деле. Христос на кресте — это символ позора. Сам Бог висел обнаженный, будучи не в состоянии прикрыть Свою наготу, потому что Его руки были прибиты, и в это время Он был вынужден выслушивать насмешки и издевательства Своего народа: «Сойди со креста и мы уверуем в Тебя». Это — невообразимая сцена предельной деградации и унижения, и Бог перенес это. Иисус сказал: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем». Это — откровение Бога о том, Какой Он есть, и вместо того, чтобы ответить ругательством на ругательство тем, кто издевался над Ним, Он сказал: «Отче, прости им, ибо не знают, что делают».

Тот проповедник, который умышленно отказывается от своей мудрости и выходит на сцену с упованием на то, что ему будет дано слово от Бога, переживает страдания, которые сродни страданиям распятого Христа. Он умирает для своих собственных способностей и становится «юродивым», перенося унижения, подобные унижениям Спасителя, вплоть до смерти. Это — основа любой истинной проповеди, и тот, кто не полагается на свои собственные способности, является смиренным получателем того, что дает Бог. В проповедовании есть страдание, унижение и смерть, которые высвобождают такую же силу, которая была высвобождена на Голгофском кресте. И это высвобождение будет повторяться каждый раз, когда мы соглашаемся быть сораспяты Христу. Бог желает, чтобы вера людей основывалась не на красноречии, но на силе Божьей, которая высвобождается через тех, кто готов пережить ужасное унижение.

Наделенное силой проповедование приходит тогда, когда человек отказывается от себя и не опирается на свой опыт или свои способности. Подобное «отключение» — это смерть. Этого никто не хотел бы переживать, но вам приходится умирать снова и снова. И каждый раз это настолько же ужасно и унизительно, как впервые. Каждая проповедь — это новое переживание смерти, и перенести его сможет только тот, кто мертв для себя. Есть ли кто-нибудь, кто был бы готов испробовать такую «смерть»? Кто из нас готов отказаться от своих способностей, придающих уверенность, уповая на то, что та же сила, которая воскресила Иисуса из мертвых, воскресит проповедующего и Его послание?

Короче говоря, то же самое покорное согласие со смертными страданиями, которое разорвало завесу в храме, снова через послушание проповедника прорвется через «завесу», закрывающую разум слушателя. Это не только высветит то, что в других случаях кажется человеку явно глупым и неприятным, но и родит благодать покаяния и веры в сердцах верующих. Через распятие Иисуса была разорвана завеса, и она опять разрывается каждый раз, когда высвобождается Божья сила через то же унижение, которое пережил Иисус. На этот раз — это уже не завеса в храме, но «завеса», закрывающая сердце от принятия и понимания Божьего Слова.

Созидающее слово

Правильно процитированный отрывок из Библии — это еще не слово от Бога. Слово от Бога — это слово, данное Богом, и оно не обязательно должно быть фрагментом Писания. Это может быть высмеивающим, оскорбительным, противоборствующим или странным словом юродства, но оно должно быть дано Богом, потому что только тогда оно будет сопровождаться Его силой. Тот, кто произносит слово от Бога, уже в достаточной мере умер для себя, чтобы быть наделенным силой и жизнью Божьей без опасения, что слава Бога будет затронута или незаконно присвоена. Человеку, приносящему Божьи слова, можно доверять, однако то, что он говорит, может быть неприятным не только для слушающих, но и для него самого.

В отсутствии глубокого обращения к Богу, которое должно было бы произвести проповедование в нашем поколении, не удивительно, что у нас нет достаточно глубокого понимания значения слова «посланный». Мы наивно предполагаем, что Бог благословляет и почитает любую пропаганду Евангелия. Также нам, возможно, следует поразмышлять над тем, является ли любая проповедь, даже если она корректна, несомненным словом от Бога, особенно если она составлена по человеческому плану, чтобы избежать того унижения, о котором я говорил ранее. Если «проповедь о Христе» — это не просто рассказ о Нем, но открытие Его Самого, то Бог, посылающий на эту проповедь, очевидно, ожидает подходящих кандидатов на то, чтобы быть посланными. Центральный вопрос Евангелия — это Крест, и вполне справедливо будет предположить, что проповедовать об этом с полной убежденностью может только тот, кто знает Крест на собственном опыте, снова и снова будучи готовым пережить унижение юродства проповеди. Если в нашей проповеди нет юродства, то она не является истинной. Она может порадовать людей, она может даже воодушевить и вдохновить их, но она никогда не станет событием, изменяющим жизнь.

Наше поколение, как и те коринфяне, которым писал Павел, имеют большое тяготение к изысканности и самолюбованию, в отличие от Бога, Который уничижил Себя Самого. Честно говоря, из-за тех требований, которые предъявляются к истинному проповедованию, мы часто будем думать о себе как о никудышных проповедниках и сильно презирать самих себя и свои способности. Проповедь — это вопрос не мастерства или заученных методик, но Божественного таинства. Даже само слово «проповедь» (англ. — «preaching») происходит от латинского слова «praedikare», что означает «сделать известным» (по-русски: про-ПОВЕДовать). Каждый раз, когда унижение Христа излагается в юродстве проповеди, Он опять открывается как Спаситель. Бог дает благодать на смирение, и Он же, полный благодати и истины, имеет возможность пересекать время и вечность, небеса и землю в момент проявления истинной кротости, когда проповедник отказывается от себя.

Известную иллюстрацию такой жизни Креста можно найти в 1-м послании к Коринфянам, где Павел восклицает: «И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости, ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Коринф. 2:1-2).

Учитывая всю эрудированность и религиозное познание Павла для добровольного возложения на себя такого ограничения, ему пришлось принять болезненное решение. Вся проблема состоит в том, что мы очень много знаем, и так много хотим выразить из того, что знаем. Поэтому от нас требуется во время проповеди принять решение отложить в сторону то, что настолько удобно и доступно.

Истинное проповедование или слово, произносимое со властью, — это слово, производящее изменения и открывающее реальность того, что до этого не было явно. В Церкви должно быть возрождено должное уважение и почтение к проповедуемому Божьему Слову. Бог сказал, что Он возвысил Свое Слово превыше имени Своего. В начале было Слово, Дух Божий носился над бесформенной бездной и Бог проговорил: «Да будет свет». Мы должны все больше и больше жаждать такого апостольского провозглашения. Нам нужны те, кто принесет нам слово не просто для того, чтобы усилить наше понимание, но для того, чтобы действительно утвердить наши основания.

Слово, действующее в нас

Павел пишет: «Потому что вы знаете, как каждого из вас, как отец детей своих, мы просили и убеждали и умоляли поступать достойно Бога, призвавшего вас в Свое Царство и славу. Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное Слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, — каково оно есть по истине, — которое и действует в вас, верующих» (1 Фесс. 2:11-13).
Они не просто уверовали как-то абстрактно, но поверили, что слово, пришедшее к ним через человека, — не человеческое. Они восприняли его таким, каким оно было на самом деле: Словом Божьим. И благодаря их вере оно совершило работу в них. Именно так Бог преображает нас от славы в славу: посредством слова, действующего в нас.

Это слово не имело ничего общего с выбором Павла. От него требовалось только одно — быть послушным, чтобы говорить слово, данное ему Богом, единственно способное совершить работу в тех, кто слушает и верит. Если вы принимаете решение не верить ему, то оно станет для вас просто еще одним словом, которое может вам нравиться, а может и не нравиться, которое может быть интересным, а может быть и не интересным, и, таким образом, вы теряете всю его ценность, и оно не может произвести в вас свою работу.
Слишком часто мы приходим на собрание церкви в состоянии капитуляции и усталости, думая: «Это всего лишь еще одно служение», — но в ранней Церкви так не было. Христиане приходили в ожидании «созидающего события», совершаемого проповедуемым Словом Божьим, и благодаря тому, что они постоянно слышали такие проповеди, они переходили из славы в славу. А как иначе мы можем перейти из своего нынешнего состояния к тому, к которому Бог призывает нас прийти — апостольству, — если не посредством посланного Богом и произнесенного слова?! Это возлагает огромную ответственность на тех, кто проповедует Слово. У такого человека должно быть истинное единство с Господом, в противном случае те, кто его слушают, получат просто очередное воскресное поучение.

Мы должны прийти к радикальному улучшению качества нашей веры и начать ревновать о том, чтобы не произносить что-либо другое, кроме слова, данного Богом. У нас обязательно должна быть мотивация, которая выше нашей репутации проповедников или страха перед людьми, которых мы боимся обидеть или разочаровать. Возможно, ничего не будет для церкви более целебным, чем привести ее в состояние тишины и объявить на удивление ей, что у того, кто сегодня проповедует, нет слова от Господа, и что он не собирается заполнять тишину какими-то просто «хорошими» словами. Вот к какой ревности мы должны вернуться, если собираемся иметь то, о чем Павел говорит в 1-ом послании к Фессалоникийцам.

Место общения

«Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедывать чрез тебя сынам Израилевым» (Исход 25:22).
Я рад, что Господь использует слово «заповедовать», а не слово «предлагать». Мы находимся в таком младенческом состоянии потому, что от нас не требуется ничего, кроме как привести свои тела на воскресное богослужение, положить пару долларов в корзину для пожертвований и спеть пару куплетов. Нам не предъявляется никакого требования и не предлагается никакого слова со властью. Проповедь становится всего лишь представлением и частью требования «церковного часа». Это всего лишь наставление, а не событие, и за это мы сурово расплачиваемся. Дело в том, что мы не просто не получаем созидающего слова, способного совершать изменения, но происходит нечто негативное: наш дух угасает, мы теряем духовную чувствительность и различение, в наших собраниях создается сонливая атмосфера. Сегодня как в проповедниках, так и в прихожанах слишком много «профессионализма». Слово, данное Богом, имеет духовный «вес», и мы сразу же ощущаем это, когда слышим его. Оно предъявляет определенные требования к нашему вниманию и, кроме того, требует от нас послушания. Слово такого рода может прийти только после встречи с Богом.
Тот же самый принцип должен применяться относительно любых, произносимых нами слов, даже во время разговора или ежедневного увещевания друг друга, когда мы говорим истину в любви. Что мы выражаем: обыкновенное человеческое мнение или Слово Божье? Мы должны объявить мораторий на всякое «обычное» говорение и умолять Бога обновить наше почтение к слову, произносимому не только с кафедр у микрофона, но и во время наших ежедневных бесед и даже в разговорах с мирскими людьми. Я видел, как на основании произносимых мною слов в церквах свершался Божий суд. Я не говорил в такой манере: «Так говорит Господь: с тобой произойдет то или иное, если не сделаешь то или другое», — я просто говорил им слово от Бога, но они принимали решение не принимать его как Божье Слово. Они считали его лишь человеческим мнением, но теперь этих церквей больше не существует.

Требование слова

Приход Бога в Его Слове имеет последствия. Иисус сказал: «Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем» (Ин. 15:22).

Другими словами, Он сказал: «Мое появление и то, что Я говорю, лишает вас права на любые претензии. В Моем лице пришла истина, и теперь вы несете ответственность. До того, как Я пришел, вы имели извинение за свою поверхностность и религиозную ревность к тому, что, на ваш взгляд, является правильным, но теперь, когда Я пришел и сказал Вам истину, вам нет извинения. Вы преступили Божественный стандарт. Вам были показаны Божья реальность и откровение о Его намерениях, и теперь вы ответственны за то, как вы отреагируете на них. Больше вы не сможете поступать так, как поступали раньше».

Я все чаще и чаще набираюсь смелости для того, чтобы сказать собранию: «Вы пожалеете, что пригласили меня, потому что после того, как вы услышите то, что я скажу, вы станете ответственны, и эта ответственность будет вечной. Если вы решите отвергнуть это слово, то тогда можете не сомневаться, что больше не сможете поступать так, как поступали раньше. Вы либо опуститесь на более низкий уровень, чем тот, на котором были раньше, либо подниметесь на качественно новую ступень». Апостольское слово разоблачает поступки церквей и отдельных людей. Оно приходит от тех, кто послан Богом, кто приносит Его слово, и кому «не мерою» дан Дух.

Когда говорит Бог, то от чего-то приходится отказываться. Если мы не захотим ни от чего отказаться, то возникнет напряжение, обусловленное сопротивлением и отвержением слова. Если люди не смогут найти возможности воспротивиться самому слову, то они начнут противодействовать тому человеку, который это слово принес. И похоже, что Бог всегда дает им что-то, за что они могли бы ухватиться. Если человек захочет оправдать свое нежелание принять послание и требование Божьего Слова, то он всегда найдет какой-либо способ сделать это. В то же время, тот человек, который принес слово, не должен извиняться, если в нем был найден какой-то недостаток и говорить: «Ну, это то, что использует Бог». Он должен печалиться относительно того факта, что в нем существует какой-то изъян, и найти любой возможный способ для того, чтобы исправиться и все привести в порядок, так как мы должны быть непорочны и непреткновенны перед Богом и людьми. Но, тем не менее, как бы Божий посланник ни старался, люди все равно будут находить в нем недостатки. Они находили их в Иисусе, и они найдут их и в нас, однако, как сказал Иисус: «Блажен, кто не соблазнится о Мне» (Лука 7:23). Другими словами: «Блажен тот, кто не преткнется о того, кого Я послал, и кто является отображением Меня».

Истинная проповедь ожидает истинного посланничества

Все основано на том, что проповедник должен быть «посланным». Поэтому община, пославшая этого человека, должна иметь с ним одинаковый характер, такой же образ мышления и сосредоточенность на Кресте. Бог не сказал бы: «Отделите Мне...», — если бы этот человек уже был бы отделен и посвящен. После этого он может быть послан через возложение рук тех, кто един с ним в мыслях, в сердце и в духе. Бог посылает человека вместо Христа, и те, кто слушают его, слышат точно то же самое, что они слышали бы, если бы к ним пришел Сам Христос. Быть посланным — это намного больше, чем просто получить задание. Скорее это означает быть посланным вместо кого-то другого, и этим другим является Сам Христос. Именно через нас люди слышат голос и проповедь Христа.

Но что говорит Писание? «Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем — то есть, слово веры, которое проповедуем. Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению». Ибо Писание говорит: «Всякий, верующий в Него, не постыдится». Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его. Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Но как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слыхали? Как слышать без проповедующего? И как проповедывать, если не будут посланы? Как написано: «Как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!» Но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: «Господи! Кто поверил слышанному от нас?» «Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10:8-17).

Эти принципы исповедания могут быть сокращены до какой-то формулы, если их представить на рассмотрение слушателей как что-то, что они могут просто механически повторять, не задумываясь о содержании. К сожалению, именно такая методика характеризует большинство современных евангельских учений, оставляя многих людей за пределами Божьего Царства. Они цитируют некоторые места Писания, которые, как им сказали, нужно постоянно повторять, но при этом не замечают их глубинного значения. Существует определенный вид слышания, который требует определенного вида веры, а значит, — и определенного вида проповедования и особого слова.

Павел, фактически, использовал отрывок из книги пророка Исаии, где сказано: «Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: «Воцарился Бог твой!» (Исаия 52:7). Однако этому стиху предшествует нечто замечательное в 6-ом стихе: «Поэтому народ Мой узнает имя Мое; поэтому узнает в тот день, что Я тот же, Который сказал: «Вот Я!»

Позволю себе сказать, что слово «возвещать» означает «объявлять» или «провозглашать». Это — не простое возвещение о чем-то, но слово, производящее нечто в тех, кто его слышит. Слово «возвещение» не в достаточной степени характеризует истинное проповедование. Слово — это не просто переносчик информации или что-то дающее вдохновение, но созидающее Божье откровение «рема», которое становится «событием» для слышащих его. Вера созидается там, где ее раньше не было.

Бог не сказал ни слова о том, что мы должны представлять веру другим людям в каком-то систематизированном виде, удовлетворяя тем самым их логическое мышление. Мы не можем завоевывать людей при помощи набора неопровержимых логических утверждений. Вместо этого Бог сказал, что ключом к тому, чтобы люди поверили и начали призывать имя Господне, является слышание особенного слова от Бога. Это не просто слово о Христе, хотя этот вопрос тоже должен рассматриваться, но слово от Самого Христа. Ноги благовествующих благое названы «прекрасными» и «блаженными», потому что Бог говорит: «Я тот же, Который сказал: «Вот Я». Тот, Кто говорит через людей, благовествующих благое, — уже не земной «сосуд», но Тот, Кто создал жизнь. Он говорит через Свое творение, и это, фактически, — слово Самого Христа. Люди слышат Божий голос, и Его слово является таким же созидающим, как и при сотворении мира: Он сказал — и явилось.

Благовестники сопоставлены с «ногами» — «наинизшими» частями нашего тела, однако их голос, их проповедь и то созидающее слово, которое они несут, и которое зарождает веру в тех, кто раньше был враждебным противником, — это, фактически, голос Бога и Его проповедь и слово. Мы можем поверить в то, что говорят такие гиганты веры, как Павел, но можем ли мы поверить в слово, приносимое другими? Можем ли мы поверить, что наша жизнь, как сыновей и дочерей воскресения, настолько посвящена Богу, что мы можем сказать с абсолютной уверенностью: «Это говорим не мы, но Господь»? Завершение этого века зависит от восстановления остатка народа Израиля, который непреклонно противился Евангелию в процессе истории и противится Ему и по сей день. Как они смогут поверить в то, что так долго отвергали? Бог сказал через Павла, что они услышат слово особого рода.

До тех пор, пока они не услышат Самого Христа, Его проповедь и голос, они не поверят истине о Его смерти и воскресении. Если в сердце вы верите в то, что Иисус — Господь, и Бог воскресил Его из мертвых, то вы спасетесь. Но как евреи смогут поверить в Иисуса, если не поверят в то, что Он воскрес из мертвых? Как они смогут поверить, что Он воскрес из мертвых, если нет очевидности этого воскресения в словах, манере поведения, голосе, характере и складе ума того человека, который стоит перед ними? Слушатель не сможет поверить во Христа до тех пор, пока мы, как дети воскресения, не продемонстрируем ему истинность воскресения, и не скажем слова воскресения, наделенные созидающей силой. Это — вопрос спасения неверующих в последние дни, особенно евреев. Вопрос их спасения — это вопрос нас самих, и того, что мы можем им представить.

Провозглашение слова, которое «дано»

«Духи пророческие послушны пророкам» (1 Коринф. 14:32).

Совсем непросто иметь в себе какое-то слово и не высказать его, каким бы истинным оно ни было, и для осуществления каких бы важных, на наш взгляд, Божьих целей оно ни служило. Мы хотели бы благословить людей этим словом, но если для него не наступил установленный Богом момент, то мы должны держать его при себе. Почему Бог поступает так? Если Он дал слово, но при этом не хочет, чтобы оно было высказано сейчас, то почему Он не дал его позже, когда для него наступил бы подходящий момент? Почему это слово было дано только для того, чтобы хранить его? Разве Бог не знает, что это приносит чувство неудовлетворенности и требует внутренней дисциплины, накладывающей очень большие требования? Да, конечно же, Он знает об этом, и именно по этой причине Он это все и делает! Когда человек держит в себе слово и контролирует свой дух, чтобы не высказать это слово, то с ним что-то происходит. Когда мы «выплескиваем» то, что есть в нас, то это всегда приносит большое облегчение, однако сдерживание себя до назначенного времени выходит за рамки нашего облегчения и имеет отношение к тому, что приносит славу Богу. Если вы начинаете говорить то, что не должны говорить, то это указывает на то, что вы пошли на поводу у собственного «я». Мы сможем быть использованы Богом только тогда, когда придем в место, где уже не будет эгоистических интересов, и где нам будет все равно: говорим мы или не говорим, видят нас или не видят, можем ли мы быть использованы или не можем, будем ли мы отставлены в сторону или будем задействованы.

Божья цель — это не облегчение нашего напряжения, но явление Его славы, мы же склонны быть более сосредоточены на своем облегчении, чем на Божьей славе. До тех пор, пока мы будем оставаться в таком состоянии, мы никогда не сможем быть задействованными в служении Богу жизни. У нас есть вопрос, и потому мы ожидаем получить ответ. Вопрос может быть даже хорошим и интересным, так почему же нам не задать его и не получить ответ! У нас есть нужда, и мы хотим, чтобы она была восполнена, но она возникла не под водительством Святого Духа, но из эгоистичных интересов. Все построено на наших интересах. Тот факт, что эти интересы могут быть духовными, не делает их менее эгоистичными. Мы не должны быть водимы своим любопытством, и даже если некоторые мысли являются хорошими и правильными, — это еще не является поводом для того, чтобы высказывать их. Все дело в том, что Бог дает для этого определенный момент.

Мы не должны действовать на основании того, что видим и слышим, или на основании собственной субъективности и ощущений. Мы — Господни, и наша жизнь уже не принадлежит нам. У нас нет жизни до тех пор, пока Бог не даст ее, и Бог дает ее ради достижения Своей цели, которая принесет славу только Ему. Даже когда мы видим, что тот, к кому мы обращаемся, падает как муха, распростершись ниц на полу, сраженный силой слова, мы в тот момент абсолютно ничего не ощущаем. Мы абсолютно невосприимчивы, и то, что заставляет других падать ниц, нас совершенно не затрагивает. Мы просто наблюдаем со стороны, потому что это слово — не наше. Мы не можем превозноситься, потому что то, что мы видим, не является нашей заслугой. Быть отделенным от силы и влияния собственного слова — это странное ощущение, потому что мы не имеем возможности получить хоть какое-то удовлетворение для себя.

Когда мы проповедуем на таком основании, мы бросаем вызов всему, что одобряют люди. Либо ваше слово дано Богом, либо вас назовут сумасшедшим, который наносит вред Телу Христову. Это напряжение всегда присутствует в нас, и Господь даже допустит, чтобы в нашей жизни возникли ситуации, когда мы будем думать, что слово пришло от Господа, однако на самом деле все было основано только на нашем здравом смысле. Бог хочет, чтобы мы научились быть честными, и мы не должны притворяться, что во всех случаях можем быть уверенными в том, что слово действительно было от Бога. Такое притворство снимает с нас напряжение и убирает зависимость от Господа, и потому Он допустит унижение и неудачи. Все это нужно для того, чтобы снова наполнить наши сердца осознанием огромной важности нашего действительного состояния. Бог требует, чтобы мы были посвящены Ему и зависели от Него в каждом нашем слове.