|
Танцевальный транс
В псалмах Давид ясно понимал очевидную связь между музыкой, танцами и экстатическим опытом. У Давида было откровение о заброшенности поклонения, и его писания полны пророческих изречений и видений.
В пророческих группах времен Самуила пророчество сопровождалось играющими "псалтирью и тимпаном, и свирелью и гуслями". Эти музыка и танцы помогали их пророческим трансам. Когда Дух сошел в силе на Саула, как только он встретил этих служителей, он начал пророчествовать и "сделался иным человеком" (1 Царств 10:5-6). Музыка и танцы являются важными аспектами поклонения и исторически всегда способствовали экстатическим состояниям. Поэтому сатана использовал гностическое влияние в ранней церкви, чтобы быстро избавиться от использования музыкальных инструментов.
Часто на больших собраниях и конференциях мы видели, как Господь высвобождает массовый трансовый танец, где люди по-настоящему не знают о своем окружении и корпоративно попадают в небесное сознание. Собрание приходит к одновременному духовному опыту в массовом столкновении со славой. Наш добрый друг и южноамериканский миссионер Джим Доун много рассказывал нам о трансовых танцах в его евангелизационных кампаниях, которые могут длиться часами, сопровождаемых спасением множества душ.
Музыка - это предмет потребления, способствующий трансу, как для славы Божьей, так и для демонического гипноза. Музыкальные инструменты являются естественными приспособлениями, обеспечивающими сопровождение духовных реалий, которые находятся под рукой, - будь то добро или зло. Прежде чем углубляться в духовную природу самих трансов, я хотел бы кратко обсудить эту природную помощь, которую Бог дал нам в музыке. Сначала естественное, потом духовное. С практической точки зрения игра на инструменте или прослушивание альбомов хвалы и поклонения имеет большую пользу в созерцательной молитве, особенно в начале вашего путешествия.
Звук и музыка всегда сопровождали небесное переживание. Давид построил оркестр из 4000 предметов, который играл открыто перед славой Бога в течение 33 лет. Иисус пел гимн с учениками перед тем, как идти в Гефсиманский сад; и Павел и Сила, в Деяниях 16:26, пели и славили Бога в тюрьме до тех пор, как "вдруг сделалось великое землетрясение, так что поколебалось основание темницы; тотчас отворились все двери". Павел и Иаков в своих посланиях поощряют верующих петь и сочинять песни Богу. На небесах мы видим живых существ и 24 старейшины, у каждого из которых есть гусли (см. Откр. 5:8); также есть множество стихов, изображающих ангелов с трубами, наряду с различными небесными звуками. Рассмотрим Откровение 14:2:
"И услышал я голос с неба, как шум от множества вод и как звук сильного грома; и услышал голос как бы гуслистов, играющих на гуслях своих".
Звук, песня и танец всегда играли стратегическую роль в содействии божественному общению и трансу. В ранней церкви были буквально тысячи новых песен, написанных вокруг ранних апостольских учений. Многие древнегреческие рукописи были найдены с христианскими одами. Игнатий в первом столетии написал гимн незадолго до того, как был замучен, а Плиний в 79 году н.э. писал, что христиане «имеют обычай встречаться до рассвета и петь по очереди гимны ко Христу». Иосиф Флавий также сообщает, что христиане поют песни, когда ждут своей очереди на съедение львам в колизеях.
Физиологически, человек - существо, предназначенное для звука. Звуки могут помочь открыть душу Богу. Сатана был когда-то главным лидером поклонения на небесах, еще до падения, и он прекрасно знает силу звука и танца. Вот почему церковная история полна нападений на священную музыку и танцы. Сегодня, с современным движением поклонения, мы видим возрождение песни, танца и поклоненческих видов искусств в церкви. Но давайте не будем забывать, как использование инструментов и творчества было подавлено в течение прошлых веков. Из-за прямой связи между звуком и трансом велась массовая война против простого использования инструментов.
Климент Александрийский (150-220 гг.) считался отцом церкви и был одним из самых ранних авторов гимнов. Хотя он написал сотни гимнов, он также осудил использование инструментов в публичном богослужении из-за их связи с языческими ритуалами и суеверными обрядами. Впервые в истории иудео-христианства в постапостольский период стали возникать вопросы о том, должна ли музыка быть инструментальной или вокальной. Здесь появились две серьезные ошибки. Поскольку инструменты являются естественными, внешними устройствами, используемыми для поклонения, они считались не духовными сами по себе и, следовательно, злом. Это тонкое предположение о том, что все природные вещи - зло, является гностическим и антихристским по происхождению. Более того, поскольку инструменты были широко связаны с языческим богослужением, то еще более укрепилось, что они, должно быть, зло.
Климент пытался аллегоризировать сотни ссылок в Писании на предмет инструментального поклонения. Он сказал, что каждый инструмент в Псалме 150 представляет верующего, поклоняющегося Богу всем своим телом. Хотя Климент был твердым защитником веры против гностиков, чтение его труда по-прежнему показывает мощное гностическое влияние в его собственной жизни.
В 190 г. н.э. он писал: «Оставь трубку пастуху, флейту людям, которые боятся богов и намерены поклоняться своему кумиру. Такие музыкальные инструменты должны быть исключены из наших бескрылых праздников, ибо они больше подходят для зверей и для класса людей, который наименее способны к разуму, чем для людей». (2) После этого увещевания Климент дает нам легалистическую резкую критику на тон смеха, который допустим среди христиан, а также свод правил о том, когда следует краснеть вместо того, чтобы улыбаться.
Иоанн Златоуст в четвертом веке предостерегал о распущенном характере христианских песнопений и предупреждал, что нет необходимости в инструментах. Примерно в это время Лаодикийский Синод (точно названный с учетом предостережения церкви Иисусом в Книге Откровения) постановил, что никто не должен петь в церкви, кроме назначенных певцов. Кроме того, женщины не могли даже петь в публичном богослужении, если только они не были в монастыре.
Августин в 353 г. н.э. так описал пение в Александрии при Атаназиусе: «Музыкальные инструменты не использовались. Труба, тимпан и арфа здесь так глубоко связываются с чувственными языческими культами, а также с дикими разгулами и бесстыдными выступлениями выродившегося театра и цирка, что легко понять предубеждения против их применения в поклонении». Мартин Лютер указал на самоуничижение Августина по этому вопросу, сказав, что он был «огорчен сомнениями совести каждый раз, когда обнаруживал, что получил удовольствие из музыки и тем самым был счастлив; он считал, что такая радость неправедна и греховна» (3)
К шестому веку стало хуже. Папа Григорий (А. Д. 540–604) начал, пожалуй, самый демонический, чем когда-либо, штурм против священной музыки на земле. Хотя мы знаем его имя из григорианских песнопений, большинство из нас не знают, что Григорий вообще закрыл пение прихожан в целом. Он разрешил петь только оплачиваемым священникам, по сути, говоря, что народу не разрешено поклоняться Богу — священники сделают это за вас.
Григорий также включил пение на латыни, поэтому никто в конгрегациях не мог понять это на своих родных языках. Он ограничил масштаб музыки в своих одобренных песнопениях чрезвычайно узким числом вариаций. Эти мрачные, монотонные звуки не давали свободы для гармоний или творчества. Это строгое ограничение допустимой музыки на протяжении поколений приносило разочарования людям, которые не могли поклоняться Богу в свободном и индивидуальном выражении.
Очевидно, что это было совершенно небиблейским; но более того, это помешало церкви получить свое блаженство, получить доступ к царству Духа и двигаться в великой силе. Прославление всегда высвобождает близость и силу. В отличие от древнего Елисея, пророки уже не могли сказать: "Позовите мне гуслиста", ибо "когда гуслист играл на гуслях, тогда рука Господня коснулась Елисея" (4 Цар. 3:15). Это была иезавельская тактика кастрировать дикость и спонтанность людей, водимых Духом. Песнопения великолепны, но иногда мне нравится слушать какого-нибудь Димона Хантера на моем iPod.
Тем не менее, было несколько блестящих голосов, которые можно было услышать в средние века, такие как Бернард Клервоский и Франциск Ассизский, которые оба подчеркивали важность пения и писали оптимистичные мелодии. Но в то время как мир изобретал новые инструменты: псалтири, лютни, флейты, волынки и органы — церковь официально отвергала все это.
У музыкантов, которые родились, чтобы прославлять Бога, не было выхода в церкви, и они находили пристанище в миру. И к эпохе Возрождения музыка и творчество процветали на высоком уровне на светской арене. Именно в это время Реформация принесла пробуждение также и в разные виды искусств, прославляющих Бога. Хотя Джон Кальвин был решительно против инструментов, - переплавляя органы в церквах по всей Европе, - Мартин Лютер побежал в противоположном направлении. Лютер был обучен музыке и был глотком свежего воздуха. Он считал, что музыкальные произведения следует петь всем, а не только духовенству, и что они должны быть на языке общения людей, а не на латыни. Он был квалифицированным исполнителем на лютне и перевел песни на немецкий язык, модифицировав напев. Лютер переписывал светские поп-песни того дня, делая их христианскими. Его песни были массово популярны, и он понял способность музыки влиять на эмоции. «Музыка - это прекрасный и восхитительный дар Божий, который часто вдохновлял меня проповедовать с радостью», - сказал он. (4)
Другие на протяжении всей истории последуют этому примеру. Уильям Бут, основатель Армии Спасения, однажды спросил: «Почему у дьявола должны быть все лучшие мелодии?» Как и Мартин Лютер, Бут также переписал песни того времени, распеваемые в кабаках, и изменил их слова в честь Христа.
Здесь мы не должны недооценивать великую силу молчания. В тихий час медитации мы можем, конечно, быть безмолвными и знать, что он Бог. Но присутствие Бога не ограничено ни отсутствием музыки, ни наличием оной. Мы не должны поносить музыку, а также использовать ее в качестве опоры, чтобы пережить Его присутствие. На тему музыки есть большая свобода.
Музыка - сильный способ вознести душу и привести сердце и ум в гармонию с Духом Бога. В современной мультимедийной культуре существует еще одно виртуальное Возрождение в церкви - в плане звука, техники, визуализации и создании совершенно новых жанров средств прославления. В церковь приходят новые формы трансовой музыки, которые просачиваются со встречами с Богом в каждом ритме и каждой ноте. Сегодня проблема заключается не столько в легитимности музыкальности в церкви, сколько в ее использовании. В современной христианской современной музыкальной индустрии звезд поп-музыки и гламура опасное искушение состоит в том, чтобы упаковать и продать Божью славу, в то же время пропуская ее.
Слава, высвобождаемая в наши дни, будет недостижимой и широко распространенной; она придет, как лесной пожар на улицах, так как все население людей попадет под корпоративное облако Его присутствия. Существует мало прецедентов, чтобы описать, что происходит; можно только сказать, что она будет изобиловать цветом и движением, звуком и изумлением, танцами и празднованием на улицах. Мало что можно сделать, чтобы сдержать божественные вспышки пробуждения, и корпоративные трансы, которые Бог выпустит массово в эти последние дни.
© Перевод Светланы Никифоровой
ПРОДОЛЖЕНИЕ
|
начало
2
