Всем шалом!

Как известно многим, существует т.н. проблема терминологии, когда под одним и тем же термином собеседники, и люди в целом, понимают совершенно разные вещи. Употребляя один и тот же термин, стороны могут иметь ввиду совершенно отличные друг от друга понятия. Иногда причиной может служить культурно-языковая проблема, но не редко этот вопрос имеет гораздо более глубокие корни. Как показала практика, причиной может быть уровень глубины и определенной «взрослости» в понимании сути вопроса. Например, дети и их родители совершенно по-разному могут воспринимать большинство относительно абстрактных терминов, таких, как «жизнь», «счастье», «ответственность», «перспектива», «любовь» и т.д. и т.п. Для кого-то счастье — это мороженое и аттракционы в парке после школы, а для кого-то — это создание семьи и работа по призванию. Для кого-то «перспектива» – это какой будет подарок от родителей на грядущий день рождения, а для кого-то – это вопрос смены места жительства и направления производственной деятельности. Все эти вопросы для тех к кому они относятся — чрезвычайно важны и насущны.

Многократно обращал внимание на то, что в среде верующих, одни и те же термины могут серьезно отличаться. И это происходит в понимании людей не просто диаметрально находящихся друг от друга в своих доктринах и т.п., но даже среди тех, кто находится в одной и той же «конфессии» или даже поместной общине. Иногда это издержки того учения и понимания, что насаждается в той или иной среде, иногда — это вопрос разных духовных возрастов, но иногда — это комбинация и того, и другого. Сегодня я хотел наглядно рассмотреть один из таких терминов, который используется «налево и направо», к месту и не очень, которым часто спекулируют, используя его, где ни попадя. Также я постараюсь на примере некоторых пророческих образов из Священного Писания, рассмотреть одну из важных граней взаимоотношений мессианских верующих и христиан самого разного толка. И понятие, которое мы сегодня постараемся рассмотреть в одной из его важнейших плоскостей — это СВОБОДА. Нередко этот термин используется различными «евангельско-протестантскими» верующими как понятие «свобода во Христе».

Существует множество различных учений, размышлений, утверждений и предположений, которые в той или иной степени стараются раскрывать этот вопрос – иногда более-менее успешно, иногда не очень. Граней и нюансов здесь много. И всегда были и есть сейчас верующие, которые, к сожалению, пытаются обратить это понятие в «свободу плоти», свободу эгоизма. Свобода бывает разной, как ни странно, и в этом материале мы рассмотрим разные виды свободы с точки зрения Мишкана («Скиния»), который был построен и функционировал в пустыне.

У израильтян существовал Мишкан, который находился в середине стана. Самая большая свобода для передвижения, для движения в целом, была за станом. Большие площади, большая свобода для движения. Можно выбирать практически любое направление: никто тебя не стесняет, ни слева, ни справа. 50 км влево, 70 км — вправо: скачи куда хочешь — вся пустыня перед тобой! Физическая пустыня того времени – это пророческий образ духовной пустыни нашего времени. Для многих «скачки по духовной пустыне» — это и есть то, что они называют «свободой во Христе» — и это подобно тому, как дети жаждут свободы от внимания родителей, от их наставлений и подсказок. И это все — за пределами стана. Но там находится и самая большая опасность. Там полно змей, скорпионов и прочей всякой опасной живности, которая в духовном плане символизирует силы тьмы (Лк.10:19). Эта живность так и ищет, чтобы ужалить, укусить, вцепиться за какое-нибудь мягкое теплое место беспечного верующего, ностальгирующего по «светлому египетскому прошлому». Там по пустыне недалеко от стана рыщет злой Амалек, который высматривает больных, слабых и любопытных ко всем запретным темам, и который является грозой для всех беспечных овечек и глупых козлов, пытающихся играть в «сафари в пустыне», удаляясь далеко от места защиты — центра стана, где была шхина, или проявленная слава Всевышнего.

«Как сайгак он скакал по пустыне, ностальгируя запахом дыни…»

Вы не подумайте, что я против дынь и арбузов: отнюдь. Но когда ты приходишь к Господу, когда стремишься познавать Всевышнего, то весьма желательно определиться с целями и приоритетами. Ностальгия по «мирским радостям» и свободе делать, что хочу и как хочу – это непременный спутник всех «плотских», номинальных верующих, в той или иной степени ностальгирующих по различным «египетским радостям». Хотя верующих ли действительно? Ведь для подавляющих людей нет проблемы верить в Бога, что Он есть. Даже у демонов с этим проблем никаких: они также верят и испуганно трясутся (Иак.2:19). Верящий в Бога – верит в Его Слово, а если верит, что Бог – Он реально Всевышний, Всемогущий Творец небес и земли, то и будет слушаться Его Слова и исполнять Его волю, которая в этом Слове написана. Поэтому, все «духовные сайгаки» — это те, кто в лучшем случае, только в начале своего пути, который им определил Господь, и являются духовными детьми. Знать о Боге, и знать Его Самого – как говорят в Одессе – это две большие разницы.

«Эрев рав» — «поперечные нити» единого народа

Исх.12:37 и множество разноплеменных людей вышли с ними, и мелкий и крупный скот, стадо весьма большое.

Как многие знают, из Египта вместе с Израильтянами вышло «множество разноплеменного народа». В оригинале это: «эрев рав» עֵרֶב רַב . Очень часто это переводят как «великое сборище», или «огромная пестрая/«разношерстная» толпа». Можно еще перевести, как «великая мешанина». Т.е основная часть «выходцев» — это народ Израиля, и вместе с ними значительная часть — это те, кто присоединился в процессе. В дальнейшем это понятие будет весьма важным в понимании всей темы. Для более глубокого раскрытия этого момента отмечу еще одно важное, даже осмелюсь утверждать, основное значение этого слова «эрев» (№ Стронга 06154). 11 раз это слово употребляется в Танахе. 2 раза, в т.ч. в рассматриваемом отрывке из Исх.12:37, переводчики использовали понятие «разноплеменный/иноплеменный». Оставшиеся 9 раз это слово использовано в книге Левит и переводится как «утОк»: в ткацком деле — поперечные нити ткани, пересекающиеся с продольными, составляющими основу нитями, идущими параллельно вдоль ткани.

Но, как известно в оригинале Танаха огласовок нет, но есть только 22 согласные буквы. Огласовки были расставлены «по смыслу» в существующей определенной традиции понимания перевода. Это же сочетание трех букв: аин, реш и бет, но с другими огласовками, переводится также с довольно широким спектром вариантов, помимо упомянутых выше. Понимание возможных вариаций перевода этого слова и словосочетания в целом, может помочь нам глубже понять данный пророческий образ, который показывает нам изначальное состояние, положение и роль обращающихся к Мессии Йешуа, тех, кого Писание называет «верующими из язычников» или «верующими из народов». Итак: аин, реш, бет. Приведу лишь основные варианты:

1. ручаться, заступаться, брать на поруки;
2. (со)общаться, вступать в союз или сделку;
3. смешение, смешивать, смешиваться с, перемешиваться;
4. смешанный, разноплеменный народ или раса
5. быть угодным или(благо)приятным; сладкий, приятный;
6. вечер, сумерки; вечереть, темнеть, помрачаться;
7. утОк (в ткацком деле поперечные нити ткани, пересекающиеся с продольными, составляющими основу нитями идущими параллельно вдоль ткани).
8. рой, скопище (зверей, гадов).

Также эти три буквы являются корнем (с дополнительной hей на конце) в словах:

1. עֲרָבָה ива, верба; (06155)
2. עֲרָבָה необитаемая равнина, пустыня, степь. (06160)

Достаточно широкий спектр, но именно понимание вариаций может нам помочь понять, что именно вложено внутрь этого термина Господом. Здесь мы можем видеть явные намеки и на «взятие на поруки» этой «разноплеменной толпы», и на «сайгака в необитаемой пустыне, степи» а также на дерево иву/вербу, которая является одним из трех растений связываемых вместе на праздник Суккот (в придачу с этрогом). Что касается того, что символизирует собой ива и другие ветви вместе с этрогом – читайте в материалах про Суккот: в инете инфы много.

Т.е. «эрев» — это некая «поперечная», «вспомогательная» нить, которая хотя и состоит в одной общей ткани, но расположена перпендикулярно по отношению к продольным нитям, которые составляют основу в этой самой ткани, периодически переплетаясь с ними. «Продольные нити», которые называются основой — они менее растяжимые и более прочные. Именно они символизируют собственно Израиль и «верующих из иудеев». А что касается «поперечных нитей», то примерно такими, вот «поперечными нитями» и были/стали те «верующие из народов», которые примкнули к народу Израиля. С одной стороны, они имеют свое направление в «общей ткани» и сильно отличаются от основных «продольных нитей», коими являются «верующие из иудеев», но именно соединяясь вместе, создается специфическая прочная ткань, которая в пророческом смысле и является образом единого нового человека в Йешуа Мессии.

Стан и Мишкан

В этом небольшом разделе я не собираюсь вдаваться во множественные детали, коих чрезвычайно много, но выложу лишь основные размеры для иллюстрации главной идеи. На предлагаемом рисунке мы можем видеть примерное расположение стана Израиля в пустыне. Стан располагался в форме древнееврейской буквы «тав», которая напоминает крест. От края до края стана по примерной границе размещения колен Израиля, расстояние составляло около 15 км. Проверить, увы, невозможно, информация пришла из «традиционных источников». В Книге Чисел, в первых главах, мы можем видеть последовательность и дислокацию всех колен относительно сторон света. Рассматриваемые выше «разноплеменные народы» или «великое сборище» располагались стихийно и несколько хаотично, по краям этой строгой организационной структуры в форме «буквы тав». Время пребывания в пустыне явилось временем, когда эти «эрев рав» в значительной степени ассимилировались, адаптировались и стали частью тех или иных колен Израильского народа. В первых главах книги Исход есть немало намеков именно на эту «группу лиц», которые называются просто «народ», являясь «произраильскими египтянами/кушитами и т.п.». Вернемся к этому чуть позже.

Что касается Израильского стана, то в центре находилось колено Леви, которое занимало центральный квадрат со стороной примерно 5 км. В самом центре находился Мишкан («Скиния»). В колене Леви было три семейства: Гиршон, Кеата и Мерари. Каждое из этих семейств размещалось относительно центра, соответственно, на запад, юг и север. В восточной части сектора от Мишкана располагались шатры Моше, Мирьям, Аарона, и его потомков — коэнов, коих тогда было весьма немного. С восточной стороны располагался т.н. «колодец Мирьям», который перемещался вслед за Израильтянами в пустыне. Вход в Мишкан был расположен с восточной стороны. Именно «с Востока» должен придти Мессия в Йерушалаим, войдя в город через Восточные Золотые ворота.

Итак, длина стана с севера на юг и с востока на запад — примерно 15 км. Размеры площади занимаемой коленом Леви — прим. 5 на 5 км. В центре — двор Мишкана размерами примерно 53 на 26 м (100 на 50 локтей). Если принять локоть за египетский царский локоть — 52,5 см, то считайте точно до сантиметра сами, если интересно. Сам шатер Мишкана находился по центру от входа с востока, ближе к западной части, таким образом, что перед входом была примерная площадка 50 на 50 локтей. Этот шатер имел прямоугольную форму с размерами 30 на 10 локтей по внутренним стенам, что составляет примерно 16 на 5,5 м, а также с высотой 10 локтей (5,5 м). Прямоугольник шатра, как известно, состоял из двух неравных частей: Кодеш («Святое») — 20 на 10 м, и Кодеш Кодешим («Святое Святых») — 5 на 5 на 5 метров — т.е. имел форму куба. Кстати, вспомните, что Новый Йерушалаим, который спустится с неба на землю, также имеет форму куба, но только с несколько большими размерами: примерно в 100000 раз. Это есть пророческий образ, как написано:

Новый библейский перевод МБО:

21:2 Я увидел святой город — новый Иерусалим. Он спускался с небес от Бога, приготовленный как невеста, украшенная для своего мужа.

21:3 И я услышал громкий голос, прозвучавший от трона: — Это жилище (скиния) Бога с людьми. Здесь Он будет жить с ними, и они будут Его народом, а Он будет с ними их Богом.

В центре этого «куба» находился Ковчег Завета, где была шхина — проявленная слава Всевышнего. Там Он открывался, разговаривая понятным человеческим голосом. Именно над Ковчегом Завета или центром этого «куба», т.е. Кодеш Кодешим находился огненный столп ночью и центр облака славы днем.

Чем дальше от центра – тем больше свободы физической, тем больше свободы передвижения. Чем ближе к центру стана, к Мишкану и Ковчегу Завета, — тем меньше свободы пространственно-физической, но больше проявленной славы, а стало быть, свободы в Духе, когда многие физические законы уже не являются препятствием, как для слышания и понимания Всевышнего, так и для сверхъестественного воздействия на сердце человека, его внутреннюю сокровенную часть, а также на окружающий мир. Чем ближе к центру — тем сильнее защита Всевышнего, чем дальше – тем безопасность слабее. Здесь мы можем видеть обратно-пропорциональную зависимость.

Мы можем это проследить также на примере количества заповедей и тех ограничений и предписаний, которые были у разных групп Израильтян и «иже с ними». Самая большая «свобода» была у этих самых «эрев рав» — «великого сборища» или «разноплеменных народов». У них не было четкого строгого предписания располагаться в стане так или иначе. Где приткнулся – там и приткнулся. Так как Всевышний хотел соединить их и адаптировать с Израилем, то изначально Он определил, что не будет никакой концепции «двух народов»:

Исх.12: 48 Если же поселится у тебя пришлец и захочет совершить Пасху Господу, то обрежь у него всех мужеского пола, и тогда пусть он приступит к совершению ее и будет как природный житель земли; а никакой необрезанный не должен есть ее;

49 один закон да будет и для природного жителя и для пришельца, поселившегося между вами.

Пришелец – это временное явление. Если оный останется жить вместе с Израилем, то постепенно он перестанет быть пришельцем, но вольется в народ и станет его частью. Так и произошло со всеми теми, кто вышел из Египта вместе с Израилем. 40 лет пустыни помогли этому процессу адаптации осуществиться. Заметьте такую вещь, что к моменту входа в Эрец Кнаан, уже не было слышно и видно никакого «сборища», и никто кроме 12 колен Израиля никакой части в Обетованной земле не получил. 40 лет было дано всем «разноплеменным» чтобы привиться к природной маслине, потому что в Обетованную Землю входит только Израиль и тот, кто стал его частью. Это пророческий образ для нашего времени, за исключением некоторых нюансов. Как в то время с этим были проблемы и возникали вопросы, которые надо было решать, так они возникли и в период, когда был заключен Новый Завет с Домом Израиля и Домом Иуды (Йер.31:31). Период адаптации никогда не был быстрым. Мы не знаем, сколько этот процесс занял тогда после выхода из Египта, но понимаем, что в целом 40 лет хватило. В дальнейшем, ближе к концу эпохи Второго Храма, гиюр в Израиле, т.е. процесс обращения в веру Бога Авраама, Ицхака и Яакова составлял около года. В течение этого периода новообращенный изучал заповеди и вводил их в свою повседневную жизнь. Помимо 613 заповедей, со временем появилось множество устрожений и предписаний, т.е. то, что называется в Писании «заповедь на заповедь». Мотивы то были благие, т.к. цель была защитить Тору, как выражение воли Всевышнего. Послушание Его воле было поставлено «во главу угла», и в основу был взят принцип из Книги Притч: «кто разрушит ограду, того укусит змей». Вот и стали выстраивать эту «ограду для Торы» через дополнительные устрожения и ограничения, что, к сожалению, со временем привело к тому, что это стало, как написано, «неудобоносимым бременем». Все раввины времен Йешуа учили этому. Интересно, что и Сам Мессия Йешуа учил этому, но в отличие от всех остальных равов, Он предложил революционную на то время во многом идею: строить ограду для Торы, т.е. для предписаний и установлений Небесного Отца не «по-плоти», т.е. на физическом уровне, через устрожение в раввинских «допзаповедях», а на уровне сердца, не пуская грех и греховные желания и действия в свое внутреннее. Йешуа показал, что именно этот путь «выстраивания ограды» для исполнения воли Небесного Отца – на уровне сердца, мыслей и желаний – единственно верный и эффективный. И потому написано в Новом Завете, что «многие дивились учению Его». Именно поэтому и «дивились». Йешуа не учил ничему против Торы и Священных Писаний в целом, но показал более «превосходнейший путь», как исполнять волю Небесного Отца, очищая заповеди, установления Отца от «заповедей человеческих».

«Не затруднять обращающихся…»

Именно для того, чтобы ускорить процесс обращения «верующих из народов», для более быстрой их адаптации, а также для того, чтобы они скорее могли войти в общение, став частью Израиля в целом, на первом Соборе в Йерусалиме и было принято решение минимизировать все те необходимые, начальные требования для новообращенных из разных народностей. Фактически, председатель собрания – брат Мессии Йешуа – Яаков и вынес это решение, озвучив т.н. «заповеди Ноаха» — те заповеди, что мы можем прочитать в книге Бытия 9 главе, которые были даны спасшимся от Потопа людям. Единственно там было добавлено сжато-сокращенное понимание сути Торы в отношении к людям: «и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе». Это «минимальный минимум» и причем «для начала разговора», что называется. Главная задача – это «не затруднять обращающихся к Богу из язычников». Так как далее в этой же речи Яакова мы читаем:

Деян.15: 21 Ибо [закон] Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу.

Т.е. будут приходить в синагогу уже мессианскую – и научаться постепенно всей полноте воли Небесного Отца. А пока остальное может подождать. Одна из важнейших вещей, которая изменилась в этом вопросе с древних времен – это то, что Господь позволил прививаться к природной маслине Израилю – практически сразу же, через принятие Йешуа Мессией, а также минимально необходимого «пакета заповедей», которые были предписаны свыше еще Ною и его семье. Всевышний, фактически отменил примерный календарный год подготовки к гиюру. Но не только. Еще весьма важным моментом было то, что изменились существенно обстоятельства. Ранее истинная вера фокусировалась только в районе Иудеи и мест компактного проживания евреев, в которые они в основном попали в результате рассеяния. Теперь программа обновилась, и целью стало активное достижение всего мира. В связи с этим были внесены некоторые корректировки. Помимо ключевого и главнейшего момента – Самого Мессии Йешуа, Его искупительной жертвы и того, что Он стал как бы кратчайшим «мостом» между народом Израиля, обетованиями, данными отцу Аврааму, и между лично каждым приходящим, была введена т.н. «минималка заповедей Ноаха». Я сейчас не касаюсь темы Святого Духа, вопроса «рождения свыше» и т.п., но лишь рассматриваю динамику «разрешительно-ограничительного вопроса».

В мире, согласно Писания, прежде всего 11-й главы книги Бытия, есть 70 «основных» народов, от которых произошли все остальные. И понятное дело, что за несколько тысяч лет культура, традиции, особенности всех народов настолько стали отличаться друг от друга, что пытаться всех сразу привести к каким-то жестким стандартам было бы крайне неразумно. А Творец – мудрее всех мудрых, и поэтому Он разработал и внедрил самую эффективнейшую схему для принятия и привития к Своему народу Израилю всех народов. Господь позволил привиться к Израилю, обрести спасение, как дар вечной жизни и дал возможность «начать движение к центру стана» минуя различные национально-этнические особенности и дополнительные требования, которые Он предъявляет Своему народу Израилю. Сам факт принятия Йешуа Мессией и обретение обещанного спасения верой в Его Слово – это только самое начало длинного пути длиною в жизнь. Очень многих Небесный Отец просто выхватил как головню из огня через то, что этот путь был максимально сокращен, по примеру того разбойника на кресте.

Те «разноплеменные народы» вышедшие из Египта – это и есть пророческий образ, приходящих к Мессии Йешуа сейчас. Всевышний их спас, т.к. они поверили слову Моше и пошли за Израилем. Кстати, насчет «спасения в вечности» — это тоже не то, чтобы «раз и навсегда», т.к. написано, что получив обетование, мы должны «сохранить веру до конца», остаться верными, не стать «медью звенящей и кимвалом звучащим» и т.п. Т.е. из Египта вывести – вывели, но есть еще путь, который надо пройти. Не зря первых мессианских верующих называли – «верующие Пути».

Сужающийся путь

Многие верующие «из народов», к сожалению, научены таким образом, что вся или почти вся их религиозная жизнь и богословие связано только лишь с вопросом спасения в вечности, а также т.н. «свободы в Господе». И многие из них, находясь как бы на краю стана Израиля, и действительно обретя избавление и обещание спасения, носятся по духовной пустыне, периодически удаляясь все дальше и дальше от центра стана. Кого прельщает запах вкуса какой-то «дыни», кого «лука», а кому-то мила «свобода движений», когда ты волен скакать куда угодно и когда угодно. Минимум требований, обещание вечной жизни и помощи в прохождении «Пути» — каждый обращает свое внимание в большей степени на что-то одно из этих трех компонентов. Евреи, а точнее иври – это не просто нация, хотя за долгое время, конечно же сформировалась соответствующая культура, а образ мыслей и образ жизни. Настоящий еврей всегда стремится, или скажем так, должен стремиться к центру стана – там, где максимальная близость с Господом, и где максимум Его проявленного присутствия. Итак, «верующие из народов» в начале своего пути как верующих, получают минимум предписаний, но только некоторые очень явно, а основную массу – в крайне сжатом виде, что будет им раскрываться в процессе: «не делать другим того, что себе не хотите».

Оставим пока эту группу «разноплеменных народов» и рассмотрим другие. Израильтяне 12 колен – они уже не просто «кучкуются где-то там на краю»: они занимают свое четко отведенное им место в народе Израиля, т.е. в Теле Мессии. У каждого своя задача, своя часть. Попасть в эту группу – это не значит просто носить кипу и талит, зажигать иногда Менору, и периодически танцевать заводные еврейские танцы под зажигательные еврейские песни. Это совсем другое. Всевышний не навязывает культуру души, если так можно выразиться. В этой сфере Он дает полный выбор. Здесь важны принципы. Из 613 заповедей, которые даны в Торе, в действительности сегодня можно исполнять не более 70-80, т.к. часть из них касается сугубо женщин, часть – царей, часть относилась к физическому Храму и т.д. Да и из этих самых 70-80 большинство христиан стараются исполнять их большую часть. Но это уровень физический, буквальный, если так можно выразиться. Но давайте взглянем на все эти 613 заповедей как на ПРИНЦИПЫ во взаимоотношениях Небесного Отца и Его сына или дочери. Давайте попробуем взглянуть на эти заповеди как на принципы взаимоотношений Мессии Йешуа как Жениха, и Его народа как Невесты. Давайте попробуем взглянуть на эти заповеди, как на взаимоотношения Всевышнего, Который есть Царь царей и одного из таких «царей», т.к. мы названы «царственным священством». У каждой из 613 заповедей есть своя уникальная духовная часть, смысл и нагрузка. Что-то из этого можно исполнить физически, что-то – нет. Чтобы понимать, почему мессианские верующие, а также ортодоксальные евреи соблюдают, празднуют т.н. «Праздники Господни», которые более правильно перевести как «назначенные, определенные дни», то взгляните на это не просто как на день отдыха и «тусни», а как на пророческие символы и пророческие действия. Для кого шаббат – это просто день недели, отдых, день служения – то тому действительно не суть важно когда, «и он как бы каждый день как бы живет для Господа», но другой, живя каждый день для Него, плюс еще совершает важнейшее пророческое действие один день в неделю. Пророческие действия не завершились периодом ДО первого пришествия Мессии Йешуа. Всевышний — вчера, сегодня и вовеки тот же. Пророчествовать, как многие знают, можно не только словами, но можно это делать через музыку, танцы, а также различные пророческие действия. Итак, 12 колен Израиля расположены в определенном порядке, и у них уже есть множество предписаний и установлений Небесного Отца. В отличие от «верующих из народов», которые находятся на краю стана, они занимают соответствующее место и позицию в общем положении всего народа, и пророчески в Теле Мессии.

Затем мы видим, что есть группа – левиты, потомки Леви, которые назначены первенцами. Для них еще больше заповедей и некоторых ограничений по сравнению со всеми остальными, но они и реально ближе к проявленному присутствию – шхине Всевышнего. Левиты не имеют в отличие от большинства своего физического надела, за исключением небольших «приусадебных участков» уже в самой земле Кнаана, и целиком и полностью зависят от служения Всевышнему. Их личная жизнь, требования и режим служения/деятельности более строг и целенаправлен. Первенцы – они и исторически и по жизни всегда имели больше ответственности, но и обладали большим количеством прав. Права и обязанности были примерно прямо пропорциональны. И, повторюсь, «левитство» в этом плане измеряется не размерами кипы, наследственной фамилией, еврейскими танцами и т.п. Настоящее «левитство» — это принять ответственность «первенца» в той части, что определена Небесным Отцом. Мишкан в пустыне – это, кроме истории, пророческий образ. Несомненно, есть много различной глубины познания Писаний именно у еврейского народа в целом, так как Всевышний начал внедрять Свои принципы и открывать Себя Израилю как народу более 3500 лет назад. Не зря апостол Павел, он же рав Шауль обратил внимание на то, что именно верующим из иудеев, именно в период уже заключенного Нового Завета, доверено Слово Господа:

Рим.3:1 Итак, какое преимущество [быть] Иудеем, или какая польза от обрезания?

2 Великое преимущество во всех отношениях, а наипаче [в том], что им вверено слово Божие.

«Вверено» — сейчас, и стоит в оригинале в настоящем действительном времени, а не «было вверено» в прошлом. И еврейские традиции, в отличие от традиций всех иных народов, более всех остальных основаны на Священном Писании, его заповедях и принципах. Поэтому, если уж и использовать в своей повседневной жизни те или иные традиции, то уж лучше взять за основу то, что имеет в своем основании «чистый корень», нисколько и никак не связанный с языческим прошлым того или иного народа. Опять же, замечу — не все традиции одинаковы, поэтому голову, т.е. здравый смысл надо иметь во всем. Лично для меня большую важность в некоторых еврейских традициях, которых придерживаюсь лично я сам,  имеет прежде всего то, что в них заключен тот или иной пророческий, символический  смысл. Некоторые традиции могут быть, помимо всего прочего, хорошим мостом для общения с различными евреями, для кого этот момент важен и имеет душевную ценность. Но это уже вопрос личного откровения и понимания. Если та или иная традиция не противоречит Священному Писанию и по букве и по Духу, то это ваше личное решение как с этим быть. Возможно здесь и генетика вносит свой вклад…

Левиты имели еще большую, дополнительную ответственность и посвящение, чем весь остальной Израиль, исполняющий 613 заповедей. Для них место расположения, и тем более служения уже меньше, чем предыдущие размеры и расстояния. Здесь мы отчетливо начинаем видеть тот «узкий путь», за который нам говорил Йешуа в Нагорной проповеди.

Следующая группа – это коэны или священники, которые символизируют еще более высокий уровень ответственности и близости ко Всевышнему. На них ответственность еще большего количества предписаний, т.е. заповедей. На них бо’льшая ответственность, для них бо’льшее посвящение, но они и ближе к проявленной славе, к огненному и облачному столпу, к проявленному присутствию Всевышнего. У коэнов физическая свобода еще более минимизируется: их служение перед шатром Мишкана и в Кодеш («Святое»), весьма отличается уже даже от служения левитов. И вспомните очень важный момент, как пророческий образ. Хотя левитам из колена Кеата было поручено носить на плечах Ковчег Завета — т.е. проявленную славу Всевышнего, но в Писании мы можем увидеть, что часто это делали именно коэны. Коэны накрывали завесой — «порэхет» — Ковчег, и только потом уже к нему моли приближаться сыны Кеата и нести его. Часть левитов — сыны Кеата были в некотором смысле «переходной группой» между левитами и коэнами в вопросе прикосновения и ношения проявленной славы Всевышнего: они могли нести как бы «прикрытую, но ощущаемую славу», если так можно выразиться. Многие верующие понимают, что это есть такое, когда ты можешь переживать прикосновение славы Всевышнего, но которое не проявляется явно в физическом мире. Затем, когда Мишкан был доставлен в Обетованную землю, фактически только коэны приступали к служению, связанному с ним. Только уровень посвящения коэна/священника является основанием для того, чтобы Небесный Отец позволил, доверил Его проявленную славу. Поразмышляйте над этим.

И последняя «группа», если так можно выразиться, — это собственно сам коэн гадоль или первосвященник. Для него еще больше заповедей и ограничений в его жизни, но вместе с тем, ему позволено быть в наивысшей славе Всевышнего, явственно слышать Его голос и т.п. Он ограничен самой большой «физической несвободой»: он обязан жить в самом Мишкане, не выходя за пределы его двора, а место его наивысшего призвания — это куб примерно 5 на 5 на 5 метров, как прообраз Небесного Йерушалаима, который спустится с Небес в свое время. В этом месте сложно служить толпою, даже при наличии возможности и желания. Это место — как образ некой «тайной комнаты», где только Небесный Отец и ты. Это как бы «запертое пространство» «без окон и дверей». Но именно в Кодеш Кодешим максимально открыты окна и двери в духовный мир свободы Небесного Отца. Обратите особо на это внимание: отсутствие окон в Мишкане. Что есть образ окон? Это как бы окна в окружающий мир. Это может означать различные вещи: это и трата своего времени и внимания на всякую ерунду по телевизору или во «всемирной паутине». Это и пустая болтовня и праздное времяпрепровождение. Служение коэнов в Мишкане — с босыми ногами, что символизирует смирение и поклонение: помните, как Моше снимал обувь у несгораемого куста? Это и обязательный головной убор на голове: символ постоянной власти Всевышнего над ними. Кстати кипа несет в себе этот смысл. Также головной убор символизирует защиту головы, т.е. мыслей от всего нечистого и плотского, что отвлекает от служения и общения с Господом. Коэны обязаны были есть мясо и пресный хлеб – мацу – и это пророческий символ т.н. «твердой пищи». Невозможно войти в это «коэнство» или «священство» по Духу, если человек питается духовным молоком.

Разные «свободы»

Поэтому желание многих верующих, причем не только новообращенных, сбросить с себя «бремя заповедей», а по сути, бремя ответственности, как ты это не называй, говорит лишь о том, что они либо неправильно научены, либо являются, по сути, духовными младенцами, для которых исполнение заповедей и повелений Небесного Отца – это просто обуза для свободы их плоти и желаний. Вполне очевидно, что заключение Нового Завета через кровь Мессии Йешуа, внесло изменения и скорректировало сами заповеди. Но отнюдь не с точки зрения их устранения как принципа, или зачастую, в том числе и как некоего физического действия. Йешуа поднял планку, подводя к Небесным стандартам исполнение воли Небесного Отца. Он наполнил Тору полнотой совершенства, так как именно это является одним из основных смыслов греческого слова «плероо», которое перевели как «исполнил [закон/Тору]». Но это не тема этого материала. Даже если не вдаваться в теологические дискуссии по поводу шаббата, кашрута и ряда других «проблемных» для многих христиан вещей, невзирая на четкие принципы и установления в Священном Писании, не привязанные ни к Синаю, ни к Израилю в целом, но существовавшие еще до его возникновения, то практически все без исключения признают, что близость во взаимоотношениях с Господом, нахождение в Его проявленной славе — это, простите, не «халява». Это все очень даже стоит и этому есть цена. И я сейчас не о цене, которую внес Собой Сам Господь. Я имею ввиду нашу часть: наше сердце, наше послушание, наше посвящение, наши усилия каждый день, как сказал апостол Павел: «я каждый день умираю…», а также слова нашего Самого Йешуа: «бери свой крест и следуй за Мной».

Свобода по-плоти и свобода в Духе Святом — это разные «свободы». Свобода выбора для духовных детей очень часто ограничена пониманием и фразой: «но, ведь на спасение это не влияет?…» или «но, ведь, это сейчас не важно?», как будто кроме собственно личного спасения в вечности больше ни к чему и не надо прикладывать сердце? Духовные младенцы часто ставят вопрос так, что «это грех или нет? Будет ли за это наказание или пронесет?» Так и физические дети не будут делать, как правило, работы по дому, пока их не начнешь «мотивировать», и подход к тем или иным вопросам определяется, как правило, сугубо личной выгодой и интересом. И наш путь, как верующих в Мессию Йешуа и Того, Кто Его послал — это путь от духовного младенца, который будучи принятым по милости Небесного Отца и выведенного из духовного Египта, из дома рабства, пока еще имея в потенциале ВСЁ, но в реальной жизни находящегося только лишь в начале пути. Это путь из места около стана Израиля – до высшей точки близости и присутствия Всевышнего – того места, которое раньше символизировало место в Кодеш Кодешим или Святое Святых. Слава Всевышнему, что через Йешуа мы можем иметь доступ в наивысшую близость, приступая к престолу Небесного Отца, как написано в послании к Евреям. Насколько быстро каждый верующий будет проходить этот путь – зависит от его сердца и стремления быть в наивысшей близости с Господом, исполняя во всей полноте Его волю, то, что уже открыто и предписано Им Самим. Смирение и послушание воле Небесного Отца – один из главнейших, важнейших принципов в этом Пути длиною в жизнь. Тот, кто еще раб внутри себя, он смотрит на все заповеди и предписания – как на то, что ограничивает его, так как он ставит себя в центр всего, а это есть эгоцентризм, присущий всем детям. Тот, кто свободен внутри себя, то тот всегда будет ставить в центр Небесного Отца и Его волю, совершая и исполняя все заповеди, и вообще волю Господа в целом, — как результат любви к Нему. Пока еще Египет не вышел из сердца верующего, он всегда будет духовно около стана Израиля, ставя свои личные интересы, «свободы» и желания на первое место, ища любые оправдания своего не делания, не исполнения, т.е. не послушания. Тот, кто духовно взрослеет, тот будет смирять себя, «со страхом и трепетом совершая свое спасение, избавление/освобождение» от того Египта, который внутри (2-е Флп.2:12). Освящение себя внутри – это процесс, а не одномоментное действие.

Небесный Отец не заставляет, давая определенную свободу выбора, и человек может сам выбирать: скакать ли ему по пустыне, ютиться ли возле стана Израиля, либо двигаться в «центр стана». Любое движение к центру – т.е. к максимальной близости с Господом, автоматически будет ограничивать ваши личные свободы, личное время и т.п. Но это и есть та жемчужина, за которую можно продать все, что имеешь, чтобы купить то поле, где она зарыта. Лично мне так представляется. Это и есть тот узкий путь, про который говорил Йешуа, и который Он прошел Сам и предлагает пройти нам. Именно такой сужающийся путь введет в максимальную славу Всевышнего, Господа Бога, а «свобода скачек в пустыне» может привести к «помазанию Амалека» или «помазанию Билама (Валаам)», который будучи пророком, стал колдуном и ввел в блуд многих из народа Израиля.

Свобода бывает разной, но какой свободы ищешь ты?

P.S. В некотором дополнении данной темы могу порекомендовать один из прошлых материалов, где раскрывается важность тех пророческих символов, что даны нам Небесным Отцом в Танахе, для того, чтобы ТО, что Он хочет до нас донести, было донесено до глубины нашего духа, а не осталось лишь на уровне мозгов, что к сожалению, при наличии попутного ветра может еще и «внести в  одно ухо, а вынести…» сами понимаете… Именно данные нам пророческие образы помогают принять Божественную концепцию и идею именно в наш дух:  Учебники для подготовки к духовному «ЕГЭ»