Две праведности. Или «Воевать нельзя дружить»: где ставить запятую?
Всем шалом!
Материал сегодня очень интересный, и для многих, думаю, непростой. Тема чрезвычайно важна, и вообще для понимания того, что для нас сделал Господь, а также имеет огромный практический смысл для нашей повседневной жизни и хождения с Ним. Кто-то уже имеет откровение на эту тему, кто-то в процессе получения, а кто-то пока еще не очень. Более всего этот материал будет «не простым» именно для тех, кто значительную часть времени был в церквях протестантского направления, где в той или иной форме можно слышать проповеди и учения о праведности: что это есть такое, и «с чем это едят». Я сам долгое время в этом был, и понимаю, о чем говорю. У многих верующих есть даже не столько доктринальное, сколько интуитивное понимание этого вопроса «в целом», но стоит завести разговор, и постараться, что называется, «вызнать подробности», как тут же начинается «заплыв на неопределенную дистанцию». Несмотря на то, что многое, о чем я буду говорить, понятно в отдельных частях, мне бы хотелось все-таки коснуться этого важного вопроса: что есть такое «праведность Господа» и «наша праведность», или другими словами «праведность человеческая»? Это два прямо противоположных понятия, из которых одно с большим знаком плюс, а другое с жирным знаком минус? Или это как два крыла у птицы? Может это сродни извечной борьбы духовного и плотского? Или это как рука Господа, которая берет нас за нашу руку и вытягивает к себе, подобно тому как папа вытягивает за руку своего сына, вытаскивая его из какой-то ямы? Вокруг этой темы развелось немало спекуляций и извращенческих доктрин, которые не имеют ничего общего с Писанием, а само слово, сам термин «праведность» в устах многих, к сожалению стало какой-то расхожей фразой, произносимой без понимания сути того, что в нее вложено в соответствии со Священным Писанием. Мы рассмотрим также значение этого понятия в оригиналах как иврита, так и греческого языков. Надеюсь, после прочтения этого материала, для многих многое встанет на свои места, и будет гораздо легче читать послания рава Шауля, или апостола Павла, что всегда было для многих делом не простым. Итак, приступим.
Не уклоняйся ни влево, ни вправо…
В протестантских церквях, наверное, традиционно, что тянется еще со времен Лютера, делали акцент именно на праведности Господа, на «спасении по вере», нередко оперируя фразами, что «наша праведность – как запачканная одежда», и все в таком духе. Учитывая те события, которые происходили в мире под влиянием римско-католической церкви – то оно и понятно. И я, конечно же, не опровергаю это место Писания. Но вопрос здесь не в правильности того или иного места Писания, а в том, чтобы его не выдергивать из контекста. Интересно также то, что многие деноминации не просто выдергивают из контекста просто какие-то отдельные места Писания, а наловчились даже выдергивать целые доктрины и учения, ставя их во главу угла, и не балансируют их другими доктринами. И не то, чтобы эти многие доктрины и учения были неверны или ложны. Совсем нет. Например то, что «праведный своей верой жив будет» и т.п. Но отсутствие должного понимания некоторых других доктрин, а также цельного взгляда на всю картину, и создает перекос, как в учении, так и в жизни. Получается так, что они заостряют свое внимание на какой-то правильной вещи, которая достаточно четко отражена в Писании, но через это, умаляется понимание и должное отношение к другим правильным вещам, отраженным в том же Писании, что приводит к дисбалансу, а стало быть, к крену «корабля веры». А, как известно, никакой крен не бывает для корабля полезен, и пока все спокойно, то как-то все вроде, как и плывет и едет потихоньку, но как только приходят сильные ветра и штормы, то многие, к сожалению, терпят кораблекрушение…
И здесь проблема нередко в угле зрения, когда человек смотрит на нечто только под одним углом и, соответственно, не видит многое из того, что находится за пределами его прямого взора. Но видит то он в тот момент и в том месте правильно! И когда ты ему пытаешься что-то объяснить, он частенько «упирается рогом», и начинает возбужденно доказывать, что он то, как раз, видит все верно. С той точки, где рассматривает он – да, а если зайти с другой стороны – то картина будет совсем другая. Хотя я и часто это упоминаю в своих материалах, но скажу еще раз, что основной причиной всех этих «однобоких казусов» является «нееврейский» взгляд на вещи. Как уже многим известно, существует греко-римский, или «линейный» подход, а есть т.н. «еврейский», или «цикличный». Во втором случае, один слой накладывается на другой, и только тогда получается цельная картина. Греко-римский подход взирает, как правило, на вопрос только с одной точки зрения, а еврейский — со всех сторон, чтобы видеть всю картину целиком и правильно. Это один из основных принципов Священного Писания, который знаком евреям с незапамятных времен, который был у учеников Йешуа, и у учеников учеников, но который был, в своей основе, отвергнут «верующими из язычников», тогда когда примерно в третьем-пятом веках они стали стремительно удаляться от своих духовных корней – Израиля, который суть природная маслина, как и написано в послании к Римлянам в 11 главе. И дело не в кусочке земли, где располагается это государство, или в письменных и устных традициях, а именно в образе мышления, который был сформирован «многосотлетним» внедрением Священного Писания и Его принципов в мысли, культуру, образ поведения и жизни в целом всего еврейского народа.
Написано, чтобы мы не уклонялись ни влево, ни вправо. Очень часто мы можем видеть, начиная уже с первых глав Священного Писания, как описывались одни и те же события, но как бы с двух разных сторон, как бы под разными углами. Еврейские мудрецы обнаружили это еще задолго до первого пришествия Йешуа. Они обнаружили, и часто это можно проследить в Писании, что взгляд на ту или иную ситуацию описывается и со стороны Всевышнего, а также и со стороны человека: снаружи и изнутри, сверху и снизу, слева и справа. Обратите внимание на зрение человека: у него есть два глаза. Не очень серьезное откровение, скажет кто-то. Может быть. Но помимо физического аспекта, мы можем видеть здесь пророческий намек на то, что только взгляд под немного разными углами дает правильный, объемный взгляд, на что бы то ни было. «Стерео-эффект» — это эффект объемного изображения в физическом мире, а в мире духовном это значит, что смотря на ситуацию под некоторыми углами, мы получаем правильное понимание как собственно ситуации, так и нашего положения в отношении ее самой. Т.е. насколько далеко она от нас, а мы от нее, а также лучше, т.е. «духовно-объёмней», видны те или иные важные детали, что нельзя так же хорошо рассмотреть при «моно-взгляде». Также еще одно серьезное откровение: Всевышний дал человеку два уха . И не для того, чтобы слушать сплетни и глупости «во весь слух», но по аналогии со зрением, необходимо слышать несколько мнений, а точнее взглядов на проблему, чтобы правильно ее понимать. Причем заметьте: уши направлены прямо в противоположных направлениях, глаза – в одном направлении, но с небольшим смещением угла, а ноздри вообще практически рядом. Если спроецировать это на духовное, то на эту тему вообще можно проповедь рассказать глубокую и серьезную, но тема у нас другая, так что не в этот раз.
Контраст сравнения
Итак, это было «маленькое вступление». А сейчас давайте рассмотрим весьма важный вопрос двух видов праведности: «праведности Божьей» и «праведности человеческой». Повторюсь, что в подавляющем количестве случаев в среде «протестантского инфо-пространства», «праведность человеческая» категорически противопоставляется «праведности Божьей». Причем в чрезвычайно нелестных эпитетах и формах. И это дошло до того, что этот термин в устах многих стал если и не ругательным, но как минимум уничижительным и «отрицательно-нарицательным». Почему так произошло? В большей степени потому, что когда эти два вида праведности обсуждались и противопоставлялись в Писании, то обсуждалось не что иное, но вопрос именно оправдания перед Всевышним, а стало быть, и вопрос спасения для вечной жизни. С этой точки зрения, действительно, праведность человека, как бы он не старался и не тужился, не может быть поставлена даже близко с праведностью Самого Господа. И именно в контексте контраста сравнения и было сказано, что наша праведность по сравнению с Его праведностью – как грязная одежда. Также как и наши мысли – не Его мысли, а наши возможности – как Его возможности. И именно это было неким «камнем преткновения» для многих иудеев как того времени, так и нынешнего. Об этом много написано и сказано, так что повторяться не буду.
Так что дело заключается в том, что вопрос «праведности Господа» и «праведности человека» стали противопоставляться и сравниваться именно в вопросе искупления и оправдания перед Всевышним, в вопросе спасения в вечной жизни. Нигде в Писании не было сказано, что с момента принятия Йешуа Мессией, исповедания грехов, прощения и искупления через веру в Его Слово, что после всего это можно не заботиться и не исполнять заповеди, можно не почитать старших, можно воровать, блудить и т.п. Конечно, мы не можем «заработать», оправдание, искупление и спасение через наши даже очень серьезные и важные дела для Господа. Сомнений нет. Но, читая послания рава Шауля, или апостола Павла – кому как угодно – то на первый взгляд, возникает много кажущихся противоречий. В одном случае он говорит, что «законом», т.е. исполнением Торы «не оправдается никакая плоть». А в другом случае пишет, что верой мы «закон», т.е. Тору утверждаем! Как же это понимать? Много лет многие пытались дискутировать на эту тему, стараясь как-то это осознать и совместить, но, к сожалению, у многих христиан до сих пор больше вопросов здесь, чем ответов. Не думаю, что я скажу здесь что-то принципиально новое, но всего лишь постараюсь показать две грани этого вопроса. Тем не менее, я уверен, что после этого многое встанет на свои места. Прежде чем я постараюсь все это объяснить, давайте сначала рассмотрим термин «праведность», так как многие любят «ломать копья», даже не понимая до конца предмет обсуждения.
Что говорит Писание?
Что такое «праведность»? Уверен, что в ответе на этот вопрос можно услышать огромное число ответов, как похожих друг на друга, так и не очень. Чтобы понимать, за что такое мы пытаемся рассуждать, давайте сперва рассмотрим, что об этом сказано в самом Священном Писании, а не в представлении среднестатистического верующего.
Сперва, рассмотрим как это в оригинале на иврите.
Праведник:
Номер Стронга: 06662
צַדִיק цадик
праведный, справедливый, правый;
Праведность:
Номер Стронга: 06664
קצַדִ цедэк
1. прямота; 2. праведность, правда, справедливость; 3. верность;
Глагол, производный от этого корня:
1. быть прямым; 2. быть праведным или правым, быть справедливым; 3. оправдываться; быть оправданным.
В еврейском понимании, которое было еще до первого пришествия Йешуа, «цадик» — это праведник, человек, ведущий праведную жизнь, т.е. не просто тот, кто воздерживается от злодеяний и проступков нравственного характера, — этого недостаточно, но тот, кто постоянно стремится к справедливости и совершению добрых поступков, стремясь уподобляться Господу. Цадик выполняет все заповеди Всевышнего, как по отношению к людям, так и по отношению к Творцу. «Цадик в своей вере жив» (Хавакук 2:4).
Ивритское слово цадик (צדיק) является производным от глагола с корнем צדק [«ц-д-к»], обозначающим правильные и справедливые действия. Судью призывают руководствоваться принципом «цедек, цедек тирдоф!», то есть «стремись к справедливости». Это значит, что все допущенные ошибки должны быть исправлены, украденное — возвращено законному владельцу, невиновные не должны страдать, а те, кто причинил ущерб и страдания, должны исправиться и вернуться на праведный путь. Цедек — это порядок, при котором все в мире складывается именно так, как было задумано Творцом. Личные качества цадика должны отвечать «стандартам» самого Создателя: его личность в точности должна стремиться соответствовать замыслу Творца, и все его желания должны сливаться с желаниями сотворившего его Всевышнего. Иными словами, цадик олицетворяет идею Всевышнего о том, каким должен быть человек. Все существующее в мире является для цадика способом поддержания связи с Небесным Отцом.
Цадик, или праведник в еврейском понимании этого слова — это тот, кто старается максимально послушаться воле Небесного Отца, он — тот, кто старается любить Его всем сердцем, всею душою, всем разумом и всей своей крепостью, как и написано в Торе:
Втор.6:4 Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть;
5 и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всеми силами твоими.
И самым главным проявлением любви к Господу, в понимании цадика является послушание Его воле, Которому он говорит всегда и во всем: да будет воля Твоя! А воля Его в том, чтобы мы доверяли Ему, Его Слову, и старательно исполняли все то, что Он нам говорит, т.е. Его заповеди, Его повеления.
Не этого ли требует и желает Господь, на всех страницах Брит Хадаша или Нового Завета? Как мы видим, понимание цадика или праведника в его практической жизни, в его постоянном хождении с Господом, практически точно соответствует морально-нравственному образу т.н. «новозаветного верующего», как многие любят говорить.
А теперь давайте обратимся к определению термина «праведность», как это отображено на древнегреческом, потому что многие христиане во всем мире очень любят исследовать именно древнегреческие слова. Давайте посмотрим:
1342, δίκαιος (дикайос) праведный:
1. правильный, истинный, правдивый;
2. справедливый, честный; добродетельный;
3. чтущий божественные законы, живущий по законам, не погрешающий против заповедей, законный.
Это определение слова «праведный», которое дано не проповедниками или еще кем-то, а самим Священным Писанием. Оно подразумевает правильные поступки в соответствии с волей Господа. А что значит «правильные поступки»? Всегда стараться делать то, что говорит Он. Все это очень не сложно для понимания. Значение слова «праведный» как в иврите, так и в древнееврейском языке — это «делать то, что говорит делать Небесный Отец», в т.ч. соблюдать божественные законы, Его волю, т.е. то, что Он заповедал нам соблюдать.
Послушание Йешуа – наивысшая праведность
Главный вопрос, который был принципиально важен во время первого прихода Мессии Йешуа — это объяснить еврейскому народу то, что есть вторая грань взгляда на вопрос праведности. Уразумев эту «вторую точку зрения» на все это, они смогли бы понять весь смысл тех жертв, которые указывали на Него, как на совершенного Агнца и Личность, Кто является совершенным Цадиком или Праведником. Йешуа — как Сын, был совершенным исполнителем воли Небесного Отца, Которому не было и не могло быть равных, по определению. И одним из столпов учения того периода, и было убедительно показать это всему еврейскому народу.
В то время, необходимо было донести откровение о таком совершенном виде праведности, таком уровне послушания в исполнении воли Небесного Отца, которая доступна только одному Мессии. И что только через такую совершенную праведность и послушание, все могут обрести совершенное искупление в глазах Творца. Это не значит, что всем цадикам нужно становиться беззаконниками, конечно же нет. Но показан идеал, доступный лишь Самому Господу, а всем послушным Его воле было предложено разделить эту «праведность», можно сказать войти в нее через веру: «одна на всех, мы за ценой не постоим». И многим евреям это было сложно сразу вместить. Написано в Слове, что многие, возможно не вполне осознанно, пытались поставить свою собственную праведность выше праведности Господа. Эта концепция, помимо всего прочего, была хорошей «прививкой» от гордыни и т.н. «самоправедности», когда исполнение заповедей стало служить для некоторых поводом для гордыни и превозношения. Всевышний объяснил и показал всем, что не может человек сам спастись, т.е. не может собственная праведность спасти кого бы то ни было, но только Он один — Спасающий и Искупляющий нас.
Некоторые христиане приписывают иудеям то, что якобы они считают, что можно спастись «законом», т.е. соблюдая заповеди Торы. Это абсолютная неправда. Никто никогда не считал, что Тора спасает. Тора – это «учение Небесного Отца», а спасает только Сам Всевышний лично и ничто другое, и никто другой. Вопрос только в том, что Тора как раз и показывает, что человек не может постоянно выполнять все справедливые требования Творца. И по Его замыслу, она и должна была подвести верующих к тому, чтобы осознать это и через откровение принять через веру Мессию и Его праведность, т.е. послушание, так чтобы им это зачли как их собственную. Через Завет в Его Крови. Но что было бы со всеми остальными народами, если бы весь Израиль это понял тогда: примерно 2000 лет назад?..
Наша праведность – стремление уподобиться Мессии, а не превзойти Его
А ныне, после стольких лет выхолащивания самого понятия «праведности», многие верующие, извините за такое сравнение, «как черт ладана» бояться применить к себе само это понятие «человеческая праведность». И заметьте: мы сейчас не говорим о спасении. Но в современных христианских церквях, как правило, и почти всегда говорят только о спасении в вечности, напрочь дискредитируя само понятие т.н. «человеческой праведности», которая, по сути, не связана напрямую со спасением, но только лишь со стремлением как можно полнее исполнять волю Небесного Отца в своей повседневной жизни, проявляя к Нему в этом свою любовь:
1 Ин.2:3 А что мы познали Его, узнаём из того, что соблюдаем Его заповеди.
4 Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины;
5 а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божья совершилась: из этого узнаём, что мы в Нем.
Праведность Мессии — для нас как дверь в вечность, и оправдание в глазах Небесного Отца, но получив через свою собственную веру Праведность Йешуа, мы только входим через Него, как через духовную небесную дверь в вечность, и получаем доступ к Небесному Отцу в Его Духе. А что же дальше? Будем ли мы стоять у двери, практически как бы «на пороге» и чего-то ждать, ожидая, что все остальное как бы само покатится в наши руки? А вот тут и как бы включается т.н. наша праведность, или «праведность человеческая», и причем в самом хорошем смысле этого понятия. Почему в хорошем? Мы же ведь столько слышали о ней, что она как «запачканная одежда», если не сказать хуже? А потому, что мы ей не оправдываемся ни разу! Мы уже спасены и оправданы через Праведность Йешуа, мы приняты в Небесную семью. И мы ни говорим постоянно изо дня в день, из года в год о спасении и обо все том, что для этого надо. Спасение – это молоко духовного откровения верующего, живущего в Новом Завете. Мы уже спасены, оправданы. Мы идем дальше. После спасения и утверждения в нем, нам уже нужна твердая пища. И Господь говорит нам, что: «хватит вам ходить вокруг горы сей! Хватит вам ходить вокруг этой горы Завета! Идите в Обетованную Землю, которую Я приготовил вам!» (Втор.2:1-3)
А теперь, как написано, «со страхом и трепетом совершайте ваше спасение» (Флп.2:12).
Быть праведным – быть послушным Господу
И здесь еще, конечно же, возникла проблема традиционной терминологии. Объясню. Если, например, кто-то будет говорить, что он старается исполнять Тору, исполнять заповеди, то многие «христиане» могут сразу же наброситься на него с обвинениями в том, что он, мол, пытается этим спастись, что он пытается оправдываться своей праведностью, которая в глазах Господа «как запачканная одежда» и т.п. Обзовут его, чем только не попадя, «заклеймят христианским позором», и, с гордо (в духе) поднятой головой пойдут прочь. Картина маслом, что называется. А этот человек может, конечно, вздохнуть и пойти в другую сторону, сожалея о такой поверхностности, и даже скорее, просто о непонимании своих братьев. Он то и не пытается спастись, потому что уже спасен, и причем давно. И этот вопрос спасения его совсем уже не заботит так, как тех «ревнителей правды». Отец любит его, он любит Отца, он принял верой праведность и искупление Кровью Йешуа, и у него нет никаких сомнений в своем спасении, и он даже в мыслях не пытается как-то противопоставлять свое послушание праведности и послушанию Йешуа. Он даже так и не думает, а просто этим выражает свою любовь к Нему, как сказал Иоанн в 1-м послании 2:3-5.
«Человеческая праведность» — это в хорошем смысле этого слова — желание быть послушным исполнителем воли Небесного Отца, всегда осознавая, что наша праведность — это постоянное стремление подражать Мессии Йешуа, держа Его и Его праведность образцом для себя. «Человеческая праведность» — она не предназначена для оправдания и спасения в вечности, т.е. по большому счету, но это стремление быть похожим на Йешуа, быть максимально послушным и преображаться в Его образ через сверхъестественную помощь Святого Духа. Что Писание говорит об этом виде праведности? Давайте прочитаем:
Втор.6:25 и в этом будет наша праведность, если мы будем стараться исполнять все эти заповеди перед лицом Господа, Бога нашего, как Он заповедал нам».
Так что же такое «наша праведность»? Да это просто наше послушание воле Господа, т.е. когда мы стараемся исполнить все то, что Он нам говорит. Давайте назовем эту т.н. «человеческую праведность» другими словами, как это написано в Священном Писании, а не как придумано кем-то. Назовем это тем, что человек прямой, честный справедливый, искренний, правдивый, добродетельный, старается послушаться Господу и исполнять все, что Он ему говорит: все Его заповеди, постановления, и повеления, выражая этим свою любовь к Всевышнему. «Исполнять заповеди» кому-то режет «христианский слух», а «быть послушным Господу» не режет. А это по сути – одно и то же. И мы не говорим, еще раз замечу, о спасении.
Никакой проблемы не было с «нашей» или «человеческой праведностью», как таковой. Но проблема была именно в том, что, во-первых, ее уровень был, если не считать отдельных случаев, довольно низким. А во-вторых, несмотря, на это, не особо наблюдая за внутренними мотивами, многие «неуемные ревнители отеческих преданий» еще имели наглость ставить эту праведность выше праведности Господа. Возможно и не специально, но просто из-за отсутствия откровения на сей счет. И поэтому, Шауль и писал, что «ныне, независимо от дел Торы, пришла свыше (как подарок) праведность Самого Господа». А пришла она именно потому, что своими усилиями мы не можем достичь нужных стандартов. Не можем-то, не можем, но это не значит, что мы не должны стремиться. Наоборот: стремиться подражать Йешуа мы должны, причем во всем, как написано. А для этого Господь не уничтожил, не отменил ту планку требований, что была, а поднял ее еще выше. Но теперь человеку была дана сверхъестественная помощь в лице Духа Всевышнего, через Которого Сам Небесный Отец стал обитать внутри людей, подобно тому как Он обитал в Мишкане («Скиния»). Попутно Господь Йешуа очистил Свое Слово, Свои заповеди от заповедей человеческих, от «преданий старцев» во всем том, где это противоречило Его воле.
Нам не нужно силиться ставить нашу праведность выше праведности Йешуа, так как в этом случае это и будет называться «законничеством», т.к. через выпячивание своей праведности, мы начинаем увеличивать свою гордыню. Но мы должны понимать, что «просто веря во Христа», и ничего не делая, т.е. не послушаясь воле Небесного Отца, не исполняя то, что Он заповедал нам, мы показываем, что наша вера пустая. И слова о том, что мы верим в Мессию — тоже пустые, т.к. верить в Йешуа — это значит верить в Слово, верить во все то, что Он сказал нам, и не просто верить, но еще и выполнять, будучи послушными.
Слово и дело на иврите – одно и то же понятие и слово
Может быть для кого-то это будет известно впервые, но в иврите, в отличие от других языков, понятие «слово» и понятие «дело» — это одно и то же слово: «дабар»:
Номер Стронга: 01697
דָבָר дабар
1. слово, изречение;
2. вещь, дело.
Как у Всевышнего, слово не расходится с делом, так Он это и вложил в Свой народ, причем даже на уровне языковой, т.е. понятийной формы. Поэтому для религиозного еврея во все века, для мессианского верующего сейчас, а также и во времена Йешуа, было совершенно непонятно, и верхом глупости слышать слова: «ты просто верь!» Конечно, верить нужно, но что значит: «просто»?? Т.е. просто пытаться себя внутренне в чем-то убедить и делать вид, что у тебя это хорошо получается? Вера на иврите не всегда обозначается одним и тем же словом, но это уже такая большая тема, что в этом материале углубляться в нее не буду. Возможно немного позднее. «Вера без дел мертва»: «дабар» ведь – это и «слово» и «дело» вместе. Поэтому принятие «праведности Мессии Йешуа», конечно же, и прежде всего, предусматривает доверие Слову Всевышнего как написано, что «поверил Авраам Всевышнему, и это вменилось ему в праведность». Т.е. сначала, пришла праведность через доверие Слову Господа. Но, что произошло потом? Авраам почил на лаврах, упиваясь своей верой? Нет, он пошел доводить ее до совершенства, как и написано, что «делами вера достигла совершенства». Не миросозерцанием, и не эмоциональным переживанием. Т.е. наш отец веры, опять же, как написано, пошел выполнять свою человеческую часть, тогда как Всевышний занимался Своей. Авраам, в отличие от некоторых религиозных деятелей, не пытался поставить свою праведность, т.е. свои благочестивые дела послушания выше благоволения Самого Господа, т.к. отчетливо понимал, что без сверхъестественной помощи Творца, у него не могут уже родиться дети. И потому он совершенно надеялся на оказываемое ему благоволение Господа. Но его упование на «праведность Господа», а если быть более точным, то на Его доброе отношение, обещание и верность, не остановило его в том, чтобы послушно выполнять свою человеческую часть. Т.е. стремиться послушаться Господу во всем, исполняя Его волю – то, что Ему было сказано, заповедано, т.е. заповеди Всевышнего.
Послушание – это наша праведность
Поэтому «праведность человеческая» в правильном понимании этого слова — это не попытка «угодить Всевышнему», в смысле оправдания для получения спасения, и чтобы Господь стал любить нас. Это только, к сожалению, у многих христиан нашего времени, есть такой синдром. А наше послушание в исполнении всего заповеданного нам — это лишь результат любви и стремления все более уподобляться нашему Мессии. И войдя в Небесное Царство через праведность Йешуа, через Него, как через символическую «Дверь», мы проходим через Его Кровь, которая очищает нас, и останавливаемся возле этой пройденной двери. А что дальше? А дальше нужно двигаться дальше. К престолу. Мы искуплены, мы очищены в глазах Небесного Отца, мы пришли из внешнего двора. Но далее мы должны «обновляться духом нашего ума» (Рим.12:1-2), мы должны, при научении от Духа Святого, учиться из Писаний исполнять ВСЮ волю Господа, а не только то, что нам кажется правильным и уместным. Мы должны «совершать дела веры в любви». И это же все-таки дела, а не просто внутреннее созерцание и эмоциональное переживание. Это дела послушания, когда мы приносим плоды в Небесное Царство, исполняя предписанные заповеди не из страха наказания, а из мотива любящего сердца.
Пока верующие являются духовными детьми, то они, как правило, из Писаний узнают, что именно от них желает Господь. Несмотря на то, что Господь уже живет в нашем духе, нам необходимо время осознать и понять все. Но по мере продвижения в направлении Кодеш или «Святое», мы учимся различать голос Духа, и в нашем сердце все отчетливей и отчетливей проявляются заповеди Всевышнего, т.е. отображается Его Тора, которая более точно не «Закон», а «Учение»:
Йер.31:33 Но вот завет, который Я заключу с домом Израиля после тех дней, говорит Всевышний: вложу Тору Мою во внутренность их и на сердцах их напишу ее, и буду им Элохим, а они будут Моим народом.
Новый Завет – это не жизнь вне Торы, а жизнь, когда Тора написана Духом Святым в нашем сердце. И под Торой я не имею ввиду, какие-то традиции или «предания старцев», которые наслоились в процессе времени. Также, я не имею ввиду ритуальные жертвоприношения, которые, как написано, «были даны только до времени исправления». Но все остальное, то ведь осталось! Тора – по-большому счету, это не просто некий набор заповедей. Еще Давид в Псалмах сказал: «заповедь Твоя безмерно обширна!» Тора «по большому счету» — это вся воля Всевышнего, которая открыта нам. И именно исполнение заповеданного в Торе, а также всего того, что Господь открыл нам и сказал делать – именно это является проявлением любви как к Самому Господу, так и к нашему ближнему.
1 Кор.6:9 Или не знаете, что неправедные Царства Божьего не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, 10 ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божьего не наследуют.
Не закон ли Моше, не Тору ли цитирует Шауль, указывая на тот факт, что нарушающие Тору, не наследуют Царства Господа? И если только благодатью Мессии мы спасаемы, то к чему он пишет все остальное? Да, благоволением Всевышнего мы спасены, и это «не от нас, но дар Господа». Но Писание четко говорит, что даже если ты омыт Кровью Йешуа и получил через веру оправдание перед Всевышним, но если ты сознательно нарушаешь заповеди, т.е. «осознанно грешишь», то ты тем самым отвергаешь милость и «нет более жертвы за грех». А грех по Писанию – это нарушение заповедей. В этом отрывке Писания, сказано, что «неправедными» являются именно те, кто нарушают Тору: т.е. «то, то и то…».
И как насчет Первого послания Иоанна 3:4, где сказано: «Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие». Грех — это беззаконие. «Беззаконие» — это значит «без Торы». Оно порождает то, что не является праведным. Мы не можем настолько тщательно соблюдать Тору, чтобы вас это спасло. Иначе не было смысла Йешуа умирать за нас. Но, это не значит, что вам не надо ничего соблюдать. Истинная, наивысшая праведность, которая будет учтена в Судный день, — это спасительная праведность в Крови Йешуа. Но затем, как и упоминалось выше, «со страхом и трепетом совершайте свое спасение» познавая, «что есть воля Господа: добрая, приемлемая и наилучшая». Благодать и Дух Святой даны помочь нам исполнять дела праведности по вере, наставлять нас и учить, заповеданное Господом. Праведность учеников Йешуа должна превзойти праведность фарисеев.
Послушание лучше жертвы
Спасение мы получаем как дар, но мы должны быть очень аккуратны с этим даром, и стремиться быть послушны Дарителю ВО ВСЕМ. Потому, что есть много спасенных, которые ходят вокруг «горы спасения» (Втор.6:1-2), но не имеют реальной силы и не высвобождены в своем призвании. Но любовь к Господу, проявленная, прежде всего в послушании, высвобождает откровения и силу. Послушание Господу даже в том, что не вполне понятно высвобождает царское, священническое помазание, как мы можем это видеть на примере Шимона, которому Йешуа сказал: «делай сейчас, что я говорю, а уразумеешь позже». Также мы видим хороший пример Эсфирь-Гадассы, которая не полагалась на свой человеческий разум, но доверилась главному евнуху, который символизировал Дух Святой, и советов кого она послушала, что сыграло важную роль в том, чтобы она понравилась царю и стала царицей.
Послушание лучше жертвы. Как Господу открывать верующему что-то новое, когда он не желает исполнять то, что уже открыто? Прекрасна хвала от чистого сердца, замечательны жертвы, в чем бы они ни выражались. Но послушание лучше. Нужно все, но любовь, проявленная, прежде всего в послушании и посвящении – это основа всего. Это высвобождает откровения с Небес и реальную силу Духа. Нельзя противопоставлять «праведность Господа» и «нашу праведность». Разве что только если мы говорим о спасении и очищении Кровью Йешуа. Но что касается реальной жизни, мы должны стремиться возрастать в праведности, т.е. в послушании и делах веры с помощью Духа Святого, все более и более уподобляясь нашему Мессии.
Заключение
Итак, постараюсь сделать небольшое резюме. Праведность Йешуа — это, своего рода, праведность «входных дверей», через что мы можем иметь оправдание, войти через праведность, послушание Самого Мессии в Небесный Йерусалим, и придти к Небесному Отцу искупленными и оправданными. Через Кровь Йешуа и через Него, как символическую «Дверь», так как и Он сказал: «Я – дверь овцам». Праведность Мессии Йешуа, это то, во что мы должны одеться, чтобы именно в глазах Всевышнего – нашего Небесного Отца, «не выглядеть раздетыми», так как стандарты праведности, святости и чистоты у людей, совсем другого порядка, чем у Него. Т.е. эту праведность Мессии Йешуа, можно назвать «входной, искупительной праведностью принятия». Одевшись в эту праведность, мы получаем искупление и доступ в Небеса. Но войдя, условно, в Небеса и вечную жизнь, мы имеем разную награду, разную степень близости с Господом, разные уровни Его кавода, или славы. На Небесах нет колхоза и уравниловки в этом вопросе. Любовь Небесного Отца – она ко всем и безусловна. Но вопрос награды, и уровня славы, в котором мы будем пребывать в вечности, не связан прямо только с любовью Небесного Отца, но связан также и с нашей ответной любовью к Нему. «По плодам их узнаете их». Господь призывает, желает, но не заставляет. На Небесах, как и на земле, есть разные уровни славы, разные уровни взаимоотношений. И Небесный Отец – Он нелицеприятен. У каждого есть возможность войти в священство, быть Его другом, и стать Невестой Йешуа. И здесь важны наши ответные действия. Потому, что есть любовь безусловная, а есть любовь, как дружба. На греческом это звучит как «агапэ» и «филио». И именно так и ставил вопрос Йешуа Шимону-Петру, говоря: «любишь ли ты Меня Петр?» Спросил три раза, и во втором случае, стоит греческое слово «филио», что говорит о дружеской любви, которая бывает между близкими друзьями.
Итак, как написано в 6-й главе послания к Евреям:
Евр.6:1 Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству.
Поэтому лично для меня данный вопрос лучше видится в образе того, что рука Господа (праведность Мессии Йешуа) берет нас за нашу руку (наша праведность), которую мы протягиваем в ответ, и вытягивает к себе, подобно тому, как папа вытягивает за руку своего сына, вытаскивая его из какой-то ямы.
Всем благословений Небесного Отца и откровений Его Духа!
|