Рассуждая так, я начал анализировать материалы по Азузе, которые были доступны. Это прежде всего Франк Бартлман, Сесил Робек-младший и др. Итак, чем по сути была Азуса? Какова её главная роль?

Поначалу я думал, что отличительной чертой этого пробуждения была "ловля" определённого эмоционально-физического переживания. В принципе, последний подъём интереса к "реке" вроде как знаменует это. Но нужно признать, что сам по себе энтузиазм, эсхатологичность и эмоциональность - это ещё не всё, чем характеризуется пробуждение.

Следующая (и гораздо более существенная, на мой взгляд) черта Азузы, которая привлекла моё внимание - это миссионерская направленность. По сравнению с американскими пробуждениями XVIII-XIX веков, Лос-Анджелес 1906 был не просто локальной вспышкой, но дал толчок к географической экспансии. Вроде бы, вот она, главная "фишка" Азузы!, - подумал я.

И всё же, проанализировав различные пробуждения XX века, я понял, что и это не уникально в Азузе. В XX-м веке многие другие пробуждения (тот же Уэльс, например) тоже были в немалой степени миссионерскими. Современные же "движухи" типа Лэйкланда или Мобайла сразу перестают быть локальным явлением и "экспортируются" очень быстро (технологии, однако!).

Нет, не "речниковость" и не "миссионерскость" были главными отличительными чертами Азузы. Так в чём же её характерная черта? Вот она - ВОССТАНОВЛЕНИЕ БИБЛЕЙСКОЙ НОРМЫ говорения на языках в церкви. Конечно, на языках говорили и до Лос-Анджелеса, но именно Азуза привела к тому, что это стало восприниматься как норма.

Итак, Лос-Анджелес 1906 был не просто пробуждением. Это было движение восстановления определённой библейской нормы, когда-то утраченной. Точно так же и Лос-Анджелес 2010 будет движением восстановления какой-то библейской нормы. Какой именно? Вопрос, конечно, интересный.

Я думаю (пока, на данный момент, ибо могу ошибаться), что это будет восстановление нормы привязки определённых даров к определённым служениям. Прежде всего это касается служений евангелиста, пророка и апостола.

На сегодня у нас не существует чёткой привязки этих служений к дарам, как некой нормы. Одних служителей мы называем апостолами потому, что у них тысячные церкви, других мы называем евангелистами потому, что они "повёрнуты" на евангелизации и третьих мы называем пророками только за то, что они пророчествуют. Но по Писанию, в каждом из этих случаев критерием должны быть определённые дары.

Да, о взаимосвязи даров и служений уже говорилось, тем же Хейгином, к примеру. Но до сих пор в сознании многих верующих нет чёткого понимания этой взаимосвязи. Мы до сих пор считаем, что дар - это что-то, что даётся каждый раз кому-то другому и каждый раз что-то разное.

Апостольская же методика показывает, что за определённым уровнем служения закреплены соответствующие дары. Конечно, весь набор даров вправе действовать на любом уровне, но намного ЧАЩЕ, т.е. в качестве НОРМЫ, определённая комбинация будет действовать в определённом служении. Если в нашем сознании эта норма не закрепится, то мы по-прежнему будем "в неведении о дарах духовных".

Что касается классификации именно духовных даров, то этот вопрос уже проработан глубоко и основательно. В принципе, к тому, что об этом сказал Ховард Картер, добавить нечего. Одно ясно - 1Кор.12:7-11 нужно понимать очень узко, поскольку предшествующий ему отрывок с 4-го по 6-й стихи говорит о разнице между дарами и служениями, выделяя духовные проявления в отдельную категорию. Т.е. в 1Кор.12:7-11 идёт речь именно о сверхъестественных проявлениях Святого Духа.

В конце же главы, т.е. в 1Кор.12:27-30, Павел всё "сваливает в одну кучу" и уже не подчёркивает особой разницы между дарами и служениями. Как же так? В начале главы нам даётся чёткая классификация даров, но в конце главы эти дары уже особо не выделяются, а идут в одной "куче" со служениями. Для меня ответ очевиден - важно не просто правильно классифицировать дары, но и понимать их неразрывную связь с тем или иным видом служения.

Что же даёт нам право проводить параллель между началом и концом 12-й главы Коринфянам? Общность темы, общность контекста. В частности, стихи 12 и 27, первый из которых привязан к началу, а второй к концу главы, но говорят они об одном и том же - о Теле и о членах. Например, в начале главы говорится о даре чудотворения, в конце - о чудотворЦАХ, как о носителях этого дара, т.е. о тех, в чьём служении этот дар действует ЧАЩЕ, чем у остальных.

Пётр в своих посланиях глубоко в этот вопрос не вникает и не вдаётся в подробности по поводу разновидностей даров и служений. Тем не менее, он выделяет два основных типа или два больших направления в служении - это служение словом и служение практического характера: "Говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог..." (1Пет.4:11).

Здесь фраза "говорит ли кто" подразумевает первый тип служения - служение проповедью (словом), а фраза "служит ли кто" - служение практического удовлетворения нужд. Это полностью согласуется с тем, что Павел писал Тимофею о епископах и диаконах. У Павла "епископ" олицетворяет проповедническое служение, "диакон" - служение практического характера.

Итак, среди даров-служений существует два больших направления, два больших подразделения, внутри которых располагается всё разнообразие, описанное в Рим.12, 1Кор.12 и Еф.4. Всё говорит о том, что в сфере "даров-служений" существует определённый порядок. Может, этот порядок Дух Святой и восстановит перед возвращением Иисуса за Своей невестой?