1Кор.15:19 "И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков"

Интересно, нам нужно не только верить в Христа, но и надеяться на Него. Кто-то спросит: "А разве верить и надеяться - это не одно и то же?". Здесь у меня (и, наверное, не только) возникает жгучее желание пуститься в пространные рассуждения с множеством мест Писания, но чтобы не отвлекаться от основного отрывка, хотелось бы сделать всего пару важных стейтментов.

Об отличиях веры от надежды сказано и написано очень много, но как правило, главное внимание в этих исследованиях было сосредоточено на вере. Надежду в этих рассуждениях использовали скорее, как вспомогательную категорию, как метод "от противного". Саму же её не исследовали, а ведь это реальный шлем для наших горячих голов.

Мы привыкли очень много слышать о вере. Немного меньше - о любви. И очень мало о надежде.
Важность надежды у нас зачастую занижена, потому что надеяться у нас нынче как-то "не круто". Верить - да, любить - ещё куда не шло, а вот надеяться - это для духовных слабаков.

Может, кому-то это высказывание покажется жёстким, но вера без надежды - это бесовская вера. Вы знаете, что бесы верят, но не надеются? Они настолько истово верят, что даже трепещут, но их вера всё же куцая, поскольку не способна породить надежду (и тем более любовь). Им просто не на что надеяться. По крайней мере, они не могут надеяться на что-то хорошее.

И поэтому вначале я хотел бы дать своё определение надежды. Кто-то может возразить или поспорить с этим определением, но сейчас я не хотел бы тратиться на длинные обоснования. Итак, надежда - это позитивное умственное ожидание, устремлённое в будущее.

Возвращаясь к месту Писания - почему, когда мы надеемся на Христа только в этой жизни, мы несчастнее всех людей? Давайте представим себе человека, ничего не знающего о вечной жизни, но твёрдо надеющегося, что Господь поможет ему в этой, земной жизни. Разве такого человека можно назвать несчастным?

Может, такой человек и будет в чём-то обделённым (у всех нас есть проблемы), но по-крайней мере, он не будет выглядеть несчастнее остальных людей. Ведь он, как-никак, надеется на Господа, а мы знаем, что Господь силён помогать нам в земной жизни. Почему же Писание говорит, что такой человек не просто несчастен, но именно несчастнее всех человеков?

Представьте себе - Бог помогает ему, устрояет его жизнь, являет ему чудеса, налаживает его взаимоотношения и т.д. и т.п. В общем, Бог делает для этого человека всё то же самое, что, например, Он делал для Авраама, Исаака и Иакова. Можно ли такую жизнь назвать ущербной, да ещё по сравнению с жизнью неверующих людей? Конечно же, нет, но Павел пишет - да.

Наверное, понять, почему Писание здесь столь категорично, можно только тогда, когда мы поймём, ЧТО ИМЕННО упускает такой человек. Кто-то скажет - воскресение из мёртвых, ведь в контексте Павел говорит именно о воскресении. Возможно, и так, но мы предположили, что данный человек просто не знает о вечной жизни, в отличие от тех, кого подразумевает Павел (т.е. сознательных исказителей доктрины).

Почему уже на этой земле такой человек будет несчастным? Наверное, устремляя свою надежду только на земное, он лишает себя такого утешения или такого состояния блаженства, которое способна дать лишь небесная надежда. Кто-то другой, тоже надеющийся на Христа, но НЕ ТОЛЬКО в этой жизни, имеет доступ к намного более "крутому" блаженству, чем тот первый, чья надежда не простирается дальше земного.

В сравнении с этим вторым, тот первый просто лузер, хотя земное устройство и радует его на каком-то уровне. А что неверующие? Неверующие (не имеющие надежды на Христа) вообще ни на что не претендуют, и поэтому их упущение в нашей теме не так разительно. Тот первый имел потрясающую возможность, но из-за увлечённости земной перспективой просто её не заметил (или проигнорировал). Имеенно с этой точки зрения он несчастней, чем неверующие.

Как мы порой похожи на данного вымышленного персонажа! Мы вроде бы и верим в небеса, но реальный процент нашего умственного ожидания небес весьма мал. Особенно по сравнению с умственным ожиданием земных обетований. Мы постоянно возгреваем наш аппетит и пускаем свои слюни на то, что Господь будет делать для нас НА ЭТОЙ ЗЕМЛЕ.

Выходит, мы ищем утешения на плоскости, в то время как есть другое, объёмное измерение. Да, наши ожидания могут быть уже не плотскими, но тем не менее, оставаться плоскими (пардон за каламбур), а потому и утешение, доставляемое подобной надеждой, будет средненьким. Но что произойдёт с нашим разумом (душой), если якоря забросить в другое измерение? Возрастёт ли наше утешение? Думаю, да, причём многократно. Настолько многократно, что предыдущее утешение в сравнении с ним покажется несчастьем.

"Итак, утешайте друг друга СИМИ словами" (с)