Суккот — Праздник кущей. Шмини Ацерет и Симхат Тора - 5 Октября 2014

Друзья 8 октября вечером в Израиль заходит праздник Суккот...

В связи с праздником, предлагаю посмотреть фильм ««УШПИЗИН» ». Великолепное кино, простая, виртуозно рассказанная история, приглашающая зрителя заглянуть в мир религиозной еврейской общины. Несмотря на комедийный жанр, фильм заставляет задуматься над главными жизненными вопросами. «Человек должен знать, что на самом деле в мире есть только Святой, Благословенный Б-г"
СукОт (סֻכּוֹת, буквально "кущи"), семидневный праздник, начинающийся в 15-й день месяца тишрей, в память о кущах, в которых жили израильтяне в пустыне после исхода из Египта.

Первый (в странах рассеяния также и второй) день — йом тов (праздничный день, в который работа возбраняется), а остальные дни — хол ха-мо‘эд (дни, в которые работа разрешается); восьмой день после начала Суккот — йом тов, в этот день празднуют Шмини ацерет (буквально `восьмого — праздничное собрание`), который в Эрец-Исраэль совпадает с праздником Симхат-Тора (об этом празднике мы поговорим чуть позже...)

В Библии Суккот — «праздник собирания [плодов]»

"И праздник жатвы, первых плодов твоих дел, посеянного тобою в поле, и праздник сбора (плодов) на исходе года, когда убираешь (плоды) дел твоих с поля" Исх. 23:16 "И праздник седмиц совершай себе, (праздник) первинок жатвы пшеницы; и праздник сбора плодов, при обороте года" Исх.34:22 (Втор. 16:13, ср. Исх. 23:16; Лев. 23:39)

Суккот — один из трех, наряду с Шавуот и Песах, библейских праздников, связанных с сельскохозяйственным годом (Исх. 23:16, 34:22; Лев. 23:34–36, 39–43; Чис. 29:12–38; Втор. 16:13–15). С древнейших времен Суккот был одним из наиболее важных паломнических праздников и потому назывался «праздник Г-спода» (Лев. 23:39; Суд. 21:19) или просто «праздник» (I Ц. 8:2, 65; 12:32 и др.).

В книге Левит (23:39–43) содержатся два особых предписания, связанные с Суккот, — «в кущах живите семь дней... чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов израилевых, когда вывел их из земли Египетской» и «возьмите себе ветви красивых дерев, ветви пальмовые и ветви дерев широколиственных и верб речных, и веселитесь перед Господом Богом вашим семь дней».

Законоучители назвали эти растения арба‘а миним (буквально `четыре вида`) —
этрог (вид цитрусовых),
хадассим (мирт),
лулав (нераскрывшаяся пальмовая ветвь) и
аравот (верба).

Согласно мнению раввинов, библейский закон предписывает каждому мужчине держать арба‘а миним в первый день праздника (ср. Лев. 23:40).

Но после разрушения Второго храма Иоханан бен Заккай предписал, чтобы евреи, где бы они ни праздновали Суккот, брали "арба‘а миним" в руки каждый день на протяжении всех семи дней праздника в память о Храме (Сук. 3:12). Арба‘а миним нужно держать в руке во время произнесения Халлел (который произносится в Суккот полностью; Пс. 113–118 /в русской традиции 112–117/); следует плавно помахивать ими при начале Пс. 118 (117) и во время произнесения стиха 25 этого псалма (Сук. 3:4). Сначала следует помахать на восток, затем на юг, запад и север — вверх и вниз.

В конце синагогальной литургии "Сефер-Тора" вынимают из "арон кодеш" (синагогального ковчега), и участники служения обходят биму (возвышение на котором стоит стол для чтения свитка Торы), держа в руках "арба‘а миним" в память о процессиях вокруг храмового алтаря. В первый день каждый должен брать собственные "арба‘а миним", а в остальные дни разрешено одалживать их у других.

Молитва, в которой "арба‘а миним" называются по самому крупному из растений, лулаву, звучит следующим образом: «Благословен Ты, Г-сподь, Который освятил нас Своими заветами и повелел нам взять в руки лулав» (Сук. 46).

Раввинистические авторитеты упоминают особую церемонию «возлияния воды» в течение семи дней праздника (Сук. 4:9). Саддукеи отвергали эту церемонию. Обряд возлияния воды, сопровождавшийся игрой на свирели, осуществлялся только в хол ха-мо‘эд (будни праздника) и назывался симхат бет-ха-шоэва (буквально "веселье в месте, где черпают воду"). Обряд, по-видимому, основывается на стихе 12:3 из пророка Исайи: «И в радости будете черпать воду из источников спасения». В Талмуде говорится, что тот, кто никогда не видел симхат бет-ха-шоэва, никогда не видел подлинного веселья (Сук. 5:1)

Это веселье в наши дни приняло форму, напоминающую о храмовом веселье: ночами холь-амоэд устраиваются праздники, на которых прочитывают все 15 глав Псалмов, называющиеся «Песни ступеней» (главы 120-134). Стих за стихом их распевают хором на особые традиционные мотивы, а между главами провозглашают: "И будете вы в ликовании черпать воду из источников спасения!" Песни, пляски, звуки оркестров, веселые трапезы — так отмечают симхат бейт ашоэйва ("веселье по поводу черпания воды для возлияния на жертвенник") в наши дни.

Именно в это время когда Иешуа произнес Свои знаменитые слова: "Приближался праздник Иудейский - поставление кущей... В последний же великий день праздника стоял Иешуа и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Руах аКодеш, потому что Иешуа еще не был прославлен" (Иоан.7:2,37-39)

Это церемония была благодарением Б-гу, за благословенный, обильный дождями год. Воду торжественно черпали из источника Шилоах около Иерусалима, приносили в Храм и возливали на жертвенник. «Сказал Всевышний: Лейте предо Мною воду в праздник — чтобы Я благословил ваши поля дождем». (Талмуд,трактат Сука)

Очевидно, что Иешуа связал молитву о обильном дожде для земли и излиянии Руах аКодеш. Как земле важен дождь для жизни и богатого урожая, так и для души человека важен Руах аКодеш. Без дождя - земля умирает и не приносит урожая. И без Него, душа человека умирает и не может принести плода для Всевышнего! Особая молитва, которую читают только в Суккот, на седьмой день — это Ошана

И хотя Тора не выделяет этот день, но издавна существовала традиция отличающие его и придающие ему особый, праздничный характер. Открывают «арон кодеш» и вынимают свиток Торы. Все молящиеся повторяют за ведущим...

Оша на — «Мы молим: спаси нас ради Тебя Самого, Б-г наш, спаси нас!» «Мы молим: спаси нас ради Тебя Самого, Творец наш, спаси нас!» «…Спаси нас ради Тебя Самого, Освободитель наш…» «…Спаси нас ради Тебя Самого, Желающий нам добра…» Эту молитву, по сути произносил народ, встречая Иешуа.

"На другой день множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идёт в Иерусалим, взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: осанна! благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев!" (Ин. 12:12-13)

Ошана-Раба — это последний день праздника Суккот Главное отличие, выделяющее этот день из всех дней года, это хибут аарава, битье о землю пучками ивовых прутьев. В этот день «биму» обходят не один раз, как в предыдущие дни холь-амоэд, а семь раз, распевая молитвы «Ошана». В Храме в этот день тоже обходили жертвенник семь раз — в этом принимал участие весь приходивший в Храм народ, держа в руках «арбаа миним». Обычай битье о землю пучками ивовых прутьев введен последними из пророков — Хагаем, Зхарьей и Малахи.

Но почему для этого используют именно ветки ивы?

Мудрецы объясняют, что, во-первых, арава (ива) символизирует состояние нашей жизни, когда мы не отличаемся особым знанием Торы, ни исполнением заповедей, а во-вторых, форма ее листьев напоминает форму губ. Это означает, что мы обращаемся ко Всевышнему с молитвой учесть, что даже те из нас, кто не имеют заслуг ни в Торе, ни в исполнении заповедей, все-таки обладают одним неоспоримым качеством: у нас есть губы, чтобы молиться Всевышнему. И мы готовы принять на себя любые удары (хибут} — только бы Ты смилостивился над ними и дал им счастливую жизнь. Мы готовы вести себя так, как сделал пастух, ни разу до этого не бывавший в "бейт кнесет", однажды очутившийся в синагоге в Йом-Кипур: он увидел, что все плачут, а сам молиться он не умел — даже букв не знал. Что же он сделал, чтобы выразить все, что было у него на сердце, перед своим Создателем? Он пронзительно засвистел — и этот свист более успешно пробудил милосердие Всевышнего, чем все молитвы.

Давид молился: "Знаю, Господи, что суды Твои праведны и по справедливости Ты наказал меня. Да будет же милость Твоя утешением моим, по слову Твоему к рабу Твоему. Да придет ко мне милосердие Твое, и я буду жить; ибо закон Твой - утешение мое.(Пс.118:75-77)"

Итак, подводя итог, хочу обратить внимание на основное:

1. Заповедь веселится перед Г-сподом. "И веселитесь пред Г-сподом семь дней" (Ваикра, 23); "И веселись в твои праздники…" (Дварим, 16); "И будешь только веселым" (Дварим, 16). Ведь наша радость берет начало не в материальном мире - но в Б-ге и Его заповедях и Его воле.

2. Сидения в шалаше («суке») выделяется особо — так что даже весь праздник называется «Суккот» («шалаши»). "В шалашах живите семь дней: всякий коренной житель в Израиле должен жить в шалаше — дабы знали во всех поколениях ваших, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, когда выводил их из страны Египетской"

Сегодня, уже мало кто перебирается в суку на все 7 дней. Но почти все стараются, хотя бы вкушать еду в эти дни праздника в сукЕ.

Как бы то ни было, заповедь о "сукЕ" призвана напомнить нам об исходе из Египта и о той уверенности, которую проявили наши отцы: уходя в пустыню, они полностью полагались на Всевышнего, обещавшего привести их в обетованную землю, отдать ее им и обеспечить им там счастливую, изобильную жизнь.

Но почему осенью?

А потому что осенью, с наступлением холодов, люди обычно уходят из летних жилищ и возвращаются в свои теплые, крепкие дома — мы же в это время поступаем как раз наоборот: уходим из домов и на семь дней поселяемся в шалашах, чтобы подчеркнуть, что материальные блага преходящи и достижение их не может быть самоцелью.

Тора говорит человеку, с удовлетворением разглядывающему все, что он нажил, ведь это время урожая - "плоды гумна твоего и точила": именно сейчас уйди из дома твоего — из твоей теплой, надежной крепости, снабженной всеми удобствами, — и смени его на шаткое временное жилище, открытое всем ветрам и беззащитное перед превратностями погоды. Знай, что вся наша жизнь в этом мире — это жизнь в шалаше, покрытом листьями, которые сегодня зелены, а завтра увянут. Единственное твое ценное приобретение — это исполнение заповедей Всевышнего и твое духовное обогащение.

3. Заповедь "арбаа миним" («четыре вида растений»). "И возьмите себе в первый день праздника плод великолепного дерева, побеги финиковых пальм, ветви дерева густолиственного и речных ив, и веселитесь пред Г-сподом, Б-гом вашим, семь дней" (Ваикра, 23).
Четыре вида растений — этрог, лулав, адас, арава

Этрог. Цитрусовый плод. Описательное название «плод красивого дерева» (при эц хадар; Лев. 23:40) Этрог, обладает и вкусом, и запахом.

Адас (мирт) Мирт — благоухающее вечнозеленое дерево. У него темнозеленые, как бы полированные листья, прекрасные цветы. В листьях мирта содержится эфирное масло, которое использовали для приготовления благовоний.
Мирт был знаком славы и благодеяний. Миртовый венок с розами в древности был любимым свадебным украшением. Мирт — растение несъедобное, но приятно пахнущее.

Арава - ива, верба... Думаю, в представлении особо не нуждается... У ней нет ни вкуса, ни запаха.

Лулав Лист финиковой пальмы. Лулав - от которого и произошло все название этих четырех вида растений связанных вместе. Лист финиковой пальмы, дающей плод сладкий, но без запаха.

Но почему именно эти растения?

Почему они должны быть связаны вместе и почему нужно поднимать вверх и опускать вниз. И делать это в четыре стороны света?

Мудрецы нашли, что каждое из этих растений символизирует собой определенный круг сынов нашего народа: Этрог, обладающий и вкусом, и запахом, — это евреи, знающие Тору и совершающие добрые дела. Лист финиковой пальмы, дающей плод сладкий, но без запаха, — это евреи, обладающие знанием Торы, но не совершающие добрых дел. Мирт — растение несъедобное, но приятно пахнущее — это евреи, от которых, как аромат, исходят добрые дела. Ива, у которой нет ни вкуса, ни запаха, — это евреи, которые не знают Тору и не делают добра.

Обращая их к четырем сторонам света, поднимая вверх и опуская вниз, мы тем самым воцаряем Г-спода над всем миром — над четырьмя сторонами света, небесами и землей. Всевышний находится в каждой точке сотворенного Им мира и властвует над ним: "Его царская власть — надо всем"

И то, что они связаны вместе - это показывает, что не зависимо знаешь ты Тору или нет, совершаешь добрые дела или нет, мы связаны вместе. Мы - один народ перед Лицом Б-га.

Лично моё мнение, относительно этого, немного другое... Я считаю, что этрог - символизирует Машиаха. Только Он обладает и вкусом и запахом. Только Он совершен в глазах Всевышнего. И потому он находится в другой руке чем весь "лулав" И хотя Он немного поодаль, как первенец 1Кор.15:23, но все же Он - часть Лулава, что означает наше единство друг с другом и с Ним, а через Него и с Б-гом.

"Как Ты послал Меня в мир, [так] и Я послал их в мир. И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною. Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня". (Иоан.17:18-23)

И подходя к завершению этого праздника наступает новый.

СимхАт -ТорА́ (שִׂמְחַת תּוֹרָה, - радость Торы), праздник, который в Израиле отмечается в последний (восьмой) день Суккот

Шмини Ацерет и Симхат Тора завершают череду осенних еврейских праздников. В Торе сказано, что на восьмой день от начала праздника Суккот будет еще один отдельный, самостоятельный праздник. Его название показывает, что на восьмой день (шмини) кого-то задержали (ацерет).

Кого задержали и зачем?

Мудрецы приводят такой пример: Царь пригласил своих детей на семидневный пир. Когда пришло время расставания, царь сказал: «Дети, я хочу обратиться к вам с просьбой. Пожалуйста, задержитесь еще на один день». Так и в Торе говорится: "На восьмой день будет у вас праздник". Это как буд - то Сам Б-г, просит Своих сыновей остаться, еще на один день, чтоб вместе порадоваться присутствию друг друга...

В этот же день завершается годичный цикл чтения Торы и сразу же начинается новый цикл. Симхат-Тора как отдельный праздник хотя и был известен во времена Талмуда, который называет этот день хафтара (Сук. 16а; РхШ. 46; мидраш Псикта Зута, Пинхас 29,35), однако не отмечался отдельно от праздника Суккот. Особое празднование этого дня установилось в эпоху вавилонских гаонов, когда был принят годичный (вместо трехгодичного) цикл чтения Торы. Однако начинать новый цикл в тот же день стало принято позднее, чтобы «не дать возможности сатане утверждать, что евреи рады завершению чтения, но не жаждут начать читать снова» (Ш. Ар. и Тур., ОХ. 669).

Во время праздничного ритуала извлеченные из синагогального Ковчега Завета свитки Торы семь раз обносят вокруг бимы. Всех присутствующих мужчин вызывают к чтению Торы (Втор. 33:1–29). Мальчиков, не достигших возраста бар-мицвы, вызывают для чтения заключительной части этой главы (так называемой кол ха-не‘арим — все мальчики`). Над головами мальчиков простирают таллит, и собравшиеся произносят им благословение, данное Иаковом Эфраиму и Менашше (Быт. 48:16). Удостоившихся чести завершить годичное чтение Торы и начать новый цикл называют соответственно хатан-Тора (Жених Торы) и хатан-Брешит, и в честь этих событий произносят соответствующие молитвы.

Возвращение свитков Торы в ковчег сопровождается праздничными песнопениями. Одна из важнейших заповедей Симхат-Торы — радость, празднование: «И веселись в праздник твой, ты и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и раба твоя, и Левит, и пришелец, и сирота, и вдова, которые во вратах твоих» (Втор. 16:14). В литературе талмудического периода также подчеркивается аспект радости в этом празднике: «Сказал Г-сподь Б-г народу Израилевому: [в Симхат-Тору] вам полагается радоваться, вам полагается праздновать, вам полагается веселиться» (Ял. Шим. 29). Дети играют большую роль в праздновании Симхат-Торы, помимо чтения Торы они участвуют в процессиях, неся флажки с горящими свечами. Начинают чтение в Шмини Ацерет и заканчивают в Шмини Ацерет.

И так весь народ поступает уже почти две тысячи лет (до этого евреи читали и изучали Тору по другой системе) И осознавая значение этого праздника, и времени назначенного для нас, чтоб встретиться с Ним, да благословит всех нас Всевышний в эти дни!!!

Хаг Самеах! (веселого праздника!)