Определение
Христианская теология основана на вере в то, что Иисус из Назарета является “Христом” или “Мессией” - синонимами, подчеркивающими Его статус царя-спасителя, назначенного Богом.
Резюме
Писания Нового Завета изобилуют упоминаниями об Иисусе как о Христе. Термин “Христос” в переводе с греческого этимологически означает “Помазанник”, как и его синоним “Мессия”, который происходит от арамейского/древнееврейского. Идея о том, что Иисус является Помазанником/Христом/Мессией, пронизывает Новый Завет, но эти же Писания показывают, что титул Помазанник/Христос/Мессия последовательно применялся к Иисусу только после Его смерти, воскресения и вознесения. Сам Иисус в значительной степени избегал этого названия, поскольку оно имело вводящий в заблуждение смысл. В течение Своей жизни Иисус перевоспитывал Своих последователей, чтобы они имели более точное представление о том, как следует понимать концепцию Помазанника/Христа/Мессии в свете учения Ветхого Завета. В то время как Его современники искали царя, который осуществлял бы политическое и военное управление из Иерусалима, Иисус учил, что Его царство не будет ограничено политическими границами, а охватит представителей всех стран. Его последователи верили, что после Своего воскресения и вознесения Иисус воссел как царь одесную Бога на небесах, откуда, как они ожидали, Он вернётся в будущем, чтобы судить всё человечество. В знак признания Его божественной царской власти каждый человек действительно обязан лично признать, что Иисус есть Господь.
В основе христианской веры, как следует из самого её названия, лежит вера в то, что Иисус есть Христос или Мессия. Cлово "Мессия" происходит от греческого термина "Μεσσίας", который встречается в Новом Завете всего дважды (Иоанна 1:41; 4:25), когда оно используется для транслитерации арамейского слова "Мешида".1 Чтобы помочь своим читателям, говорящим по-гречески, Иоанн объясняет значение слова "Мессия", переводя его следующим образом: как Христос, греческий термин, означающий “тот, кто был помазан”.
Поскольку для людей, не говорящих на арамейском, это слово было бы бессмысленным, оно редко используется в греческом тексте Нового Завета. В отличие от этого, слово "Христос" встречается почти 530 раз, причем большинство из них относится непосредственно к Иисусу из Назарета.
В то время как современные христиане привыкли думать о “Христе” как о второй части имени Иисуса, первоначально оно функционировало как титул, означающий “помазанник”2. Его использование в качестве титула отражено в Новом Завете, где выражения "Иисус Христос" и "Христос Иисус" встречаются 139 и 88 раз соответственно. Для первых читателей Нового Завета на греческом языке эти выражения означали “Иисус-помазанник” или “помазанный на царство Иисус”3. Неоднократное использование слова "Христос" делает очевидным, что помазание является одним из наиболее значимых понятий, связанных с Иисусом в Новом Завете.
Иисус и титул Помазанник/Христос/Мессия
Идея о том, что Иисус был Помазанником/Христом/Мессией, пронизывает Новый Завет, но титул Помазанник/Христос/Мессия обычно не применялся к Нему до Его смерти и воскресения. Это становится совершенно очевидным, если проанализировать употребление термина "Христос". В рассказе Марка о жизни Иисуса он встречается всего семь раз, но в послании Павла к римской церкви - 65 раз4.
По причинам, которые будут объяснены ниже, титул Помазанник/Христос/Мессия редко применялся к Иисусу во время Его земной жизни. Однако, несмотря на это, все четыре Евангелия уверенно утверждают, что Иисус является Помазанником/Христом/Мессией. Когда апостол Иоанн кратко излагает причину, по которой он написал свой рассказ о жизни Иисуса, он говорит:
Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей. Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его (Ин. 20:30-31).
Иоанн хочет убедить своих читателей в том, что Иисус - Помазанник/Христос/Мессия. Подобный акцент можно найти в Синоптических Евангелиях. Матфей, Марк и Лука подчеркивают слова Симона Петра: “Ты Христос, Сын Бога живого”. (В Матфея 16:16; Марка 8:29; Луки 9:20 есть более краткое утверждение: ‘Христос Божий’). Утверждение Петра о том, что Иисус является Помазанником/Христом/Мессией, не только знаменует важный поворотный момент в Евангелиях от Матфея и Марка, но и в первых словах обоих Евангелий Иисус представлен как Христос (Мф. 1:1; Мк. 1:1).
Евангелие от Иоанна не описывает исповедь Петра, но, скорее, содержит поразительную параллель, когда Иисус обращается к Марфе после смерти Лазаря. Марфа отвечает Иисусу словами: “так, Господи! я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир” (Иоанна 11:27). Её исповедь точно иллюстрирует цель Иоанна при написании Евангелия (ср. Иоанна 20:30-31). Для Иоанна история о том, как Иисус воскресил Лазаря, которая лежит в основе его рассказа, отражает то, как Иисус пришёл, чтобы дать вечную жизнь тем, кто верит, что Он - Помазанник/Христос/Мессия5.
Помазан как царь
В Новом Завете титул Помазанник/Христос/Мессия тесно связан с концепцией царствования, ассоциацией, которая имеет долгую историю в еврейской традиции. В ветхозаветной книге 1 Царств рассказывается о том, как пророк Самуил помазал Саула, а затем и Давида елеем в знак их божественного назначения править израильтянами (например, 1 Цар. 9:16; 10:1; 16:3, 6, 12-13). Преимущественно в Ветхом Завете еврейский термин машитах, “помазанник”, обозначает царя.
Важно отметить, что Ветхий Завет развивает ожидание того, что Бог пошлёт будущего царя, связанного с династией Давида, для осуществления Cвоих искупительных целей для всей земли.6 В соответствии с этим ожиданием Евангелие от Матфея связывает концепцию Помазанника/Христа/Мессии с идеей о том, что Иисус является “сыном Давидовым”. Это видно из первых слов повествования Матфея: “Книга родословия Иисуса Христа, сына Давидова, сына Авраамова” (Мф. 1:1). Затем Матфей подтверждает это первоначальное утверждение, приводя родословную, которая связывает Иисуса с Давидом.7 На протяжении всего Евангелия от Матфея рассказывается о том, как Иисус, “сын Давидов”, пришёл установить Царство Небесное.
Подобным же образом апостол Павел открывает своё послание к Римлянам, отмечая, что Иисус является наследником династии Давида:
Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию, которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях, о Сыне Своём, Который родился от семени Давидова по плоти (Рим. 1:1-3).
Идея о том, что Иисус был “царём”, несмотря на Его далеко не царское воспитание, прослеживается в событиях, связанных с Его казнью, начиная с допроса Пилата (Матфея 27:11; Марка 15:2, 9, 12; Луки 23:3; Иоанна 18:33, 39), к насмешкам солдат (Матфея 27:29; Марка 15:17-19; Иоанна 19:2-3; ср. Марка 15:31-32), к знаку, который был нанесён на крест (Матфея 27:37; Марка 15:26; Луки 23:38; Иоанна 19:19, 21).8
Царь как Сын Божий
Идея о том, что Иисус был помазанным царём, принадлежащим к линии Давида, тесно связана с Его отождествлением с “Сыном Божьим”. Евангелие от Марка, в частности, развивает тему Иисуса как Божьего Cына, отмечая, что Сам Бог говорит об Иисусе как о Своём сыне, когда Иисус принимает крещение (Марка 1:9-11; ср. Матфея 3:13-17; Луки 3:21-22; Иоанна 1:32-34) и преображение (Марка 9:2-8; ср. Матфея 17:1-8; Луки 9:28-36). Иисус часто говорит о Боге как о Своём Отце, особенно в Евангелии от Иоанна9. Эти сыновние отношения между Богом и Иисусом могут быть поняты как имеющие царственное значение, если рассматривать их в свете отрывков из Ветхого Завета, описывающих отношения Бога с царём из рода Давида, во 2 Царств 7:14 Бог говорит о том, что Он Отец царю из рода Давида, и подобные чувства выражены в Псалмах 2:7 и 88:27-28.
Нежелание Иисуса называть Себя Христом
В то время как авторы Нового Завета единодушно утверждают, что Иисус является Помазанником/Христом/Мессией, четыре Евангелия сходятся во мнении, что Сам Иисус избегал называть Себя Мешида/Христос - “Помазанник”. Он предпочитал использовать определение “Сын Человеческий”. Выражение “Сын Человеческий” встречается в Синоптических Евангелиях 70 раз, а в Евангелии от Иоанна - 12 раз. Каждый раз, когда появляется выражение “Сын Человеческий”, оно употребляется в словах, приписываемых Иисусу.10 По всей вероятности, выражение “Сын Человеческий” не воспринималось другими как имеющее мессианский подтекст. Современники Иисуса не рассматривали его как мессианский титул, и впоследствии ранняя церковь не приняла его в качестве такового.11
То, что Иисус использовал выражение “Сын Человеческий”, а также то, что Он намеренно избегал титулов, которые несли в себе мессианский подтекст, примечательно в свете того, как Его последователи позже недвусмысленно присвоили Ему титул Помазанника/Христа/Мессии. Лучшим объяснением этого феномена является беспокойство Иисуса по поводу того, как в Его время в целом понималась концепция Помазанника/Христа/Мессии. Хотя мнения о пришествии царя из рода Давида были далеко не единодушны, многие ожидали, что этот царь возродит судьбу еврейского народа как нации, освободив его от ига римской оккупации. Такая надежда отражена, например, в "Псалмах Соломона", тексте, составленном около 50 г. до н.э. и отражающем точку зрения фарисеев. В кратком изложении Бауэр отмечает, что, согласно этому тексту, “их царь, сын Давида”, “помазанник Господень”, будет:
(1) насильственно изгонит иностранные народы, оккупировавшие Иерусалим (17:15, 24-25, 33); (2) осудит все народы земли (17:4, 31, 38-39, 47) и заставит эти народы “служить Ему под Его игом” (17:32); (3) царствовать над Израилем мудро (17:23, 31, 42) и праведно (17:23, 28, 31, 35, 41; 18:8), что включает в себя изгнание всех чужеземцев из страны (17:31) и очищение земли от неправедных израильтян (17:29, 33, 41), чтобы устранить всякое угнетение (17:46) и соберёт вокруг Себя святой народ (17:28, 36; 18:9).12
В свете таких ожиданий неудивительно, что Пётр, после своего признания Иисуса Помазанником/Христом/Мессией, решительно отверг предсказание Иисуса о том, что Тот будет страдать и умрёт (Матфея 16:22; Марка 8:32). Такие слова были преданы анафеме Петром, который верил, что обещанный царь из рода Давида не мог страдать и умереть.13 Аналогичным образом, согласно Матфея 11, Иоанн Креститель также сомневался в мессианских качествах Иисуса, ранее положительно отзываясь о нем как о том, кто послан Богом наказать нечестивых (Мф. 3:10-12). Сдержанность Иоанна Крестителя проявилась из-за его тюремного заключения, поскольку Иоанн, как и многие другие, ожидал, что грядущий царь возвестит о наступлении времени справедливости, когда те, кто был несправедливо заключён в узы, будут освобождены. Иисус, однако, указывает Иоанну на Свои чудеса исцеления как на свидетельство Своего особого статуса (Мф. 11:4-6).
Иисус переосмысливает понятие Помазанника/Христа/Мессии
В культуре, которая ассоциировала приход еврейского царя, происходившего из рода Давида, с военным и политическим господством, Иисус исключительно опасался, что Его неправильно поймут. Не без оснований Он сказал Пилату: “Царство Моё не от мира сего” (Иоанна 18:36). Иисус пришёл не для того, чтобы установить Своё правление с помощью военной силы, но отдав Свою жизнь в качестве искупительной жертвы за грехи мира. Он призывал Своих слушателей принять Его учение о любви к врагам. Даже когда люди приветствовали Его как “сына Давидова” при въезде в Иерусалим, Иисус ехал на осле, а не на коне воина (Матфея 21:1-11; Марка 11:1-10; Луки 19:29-38; Иоанна 12:12-15).
На фоне запутанных мессианских ожиданий14 Иисус перевоспитал Своих учеников относительно их понимания концепции Помазанника/Христа/Мессии, разъяснив мессианскую надежду, изложенную в Ветхом Завете. Этот процесс отражён в притчах о царстве в Матфея 13. Притча о пшенице и сорняках подразумевает, что Иисус пришёл в это время не как царственный судья, чтобы искоренить нечестивых (Мф. 13:24-30, 37-43). Добро и зло будут сосуществовать до грядущего суда. В настоящее время царство Божье будет всё больше окружаться злом. Притчи о горчичном зерне и дрожжах подразумевают, что Царство Небесное не будет установлено в результате потрясающих событий (Мф. 13:31-33). Царство будет расти медленно, почти незаметно.
Вывод
Свидетельства Нового Завета об Иисусе как о Помазаннике/Христе/Мессии показывают, что только после Его смерти, воскресения и вознесения Его последователи публично провозгласили Его обещанным царем. Отвергая ожидания современников о царе из рода Давида, который восстановит благосостояние Израиля, Пётр провозгласил в день Пятидесятницы, что Иисус теперь восседает на троне как Помазанник/Христос/Мессия одесную Бога (Деяния 2:34-36). Опираясь на Псалом 109:1, который Сам Иисус использовал, чтобы доказать, что “сын Давидов” будет более великим, чем Давид (Матфея 22:41-45; Марка 12:35-37; Луки 20:41-44), Пётр рассматривал Иисуса как сидящего одесную Бога до тех пор, пока все Его враги не будут побеждены. Как вознёсшийся царь, Иисус в конечном счёте подчинит Своей власти всю землю, возвестив наступление новой эры всеобщей гармонии в соответствии с ожиданиями Ветхого Завета (ср. Деяния 3:19-21). Свидетельство Петра впоследствии повторяется во всей книге Деяний, поскольку первые последователи Иисуса провозгласили Его Помазанником/Христом/Мессией (например, Деяния 5:42; 9:22; 17:3; 18:5, 28).15
Примечания
1 Арамейское слово "mešîḥā’" соответствует еврейскому термину "māšîaḥ"; оба слова означают "Помазанник".
2 Часто утверждается, что термин "Христос" в основном используется в Новом Завете как имя Иисуса, не передавая его первоначального смысла. J. W. Jipp, Christ is King: Paul's Royal Ideology, (Minneapolis, MN: Fortress Press, 2015). Трудно представить, что носители греческого языка, слышавшие термин "Христос" даже в качестве имени, не ассоциировали его с помазанием.
3 M. F. Bird, Jesus is the Christ: The Messianic Testimony of the Gospels, (Milton Keynes: Paternoster, 2012), 16, пишет, что ‘Ни еврейские, ни римские имена не менялись местами, и обратимость Ἰησοῦς Χριστός (Иисус Христос)/ Χριστός Ἰησοῦς (Христос Иисус) приемлем только если Χριστός (Христос) имеет некоторый титульный оттенок’.
4 Марк 1:1; 8:29; 9:41; 12:35; 13:21; 14:61; 15:32; Римлянам 1:1, 4, 6-8; 2:16; 3:22, 24; 5:1, 6, 8, 11, 15, 17, 21; 6:3-4, 8-9, 11, 23; 7:4, 25; 8:1-2, 9-11, 17, 34-35, 39; 9:1, 3, 5; 10:4, 6-7, 17; 12:5; 13:14; 14:9, 15, 18; 15:3, 5-8, 16-20, 29-30; 16:3, 5, 7, 9-10, 16, 18, 25, 27. Эта схема распределения «Христа» повторяется, когда все четыре Евангелия сравниваются с посланиями Нового Завета.
5 Bird, Jesus is the Christ: The Messianic Testimony of the Gospels, 1, пишет: "Несмотря на всё разнообразие Евангелий об Иисусе, каждый из трёх других евангелистов по-своему разделяет точку зрения Марка о том, что история Иисуса является мессианским повествованием".
6 См. эссе "Мессианская надежда".
7 Матфей хочет продемонстрировать с помощью этой генеалогии, что Иисус является наследником престола Давида. Однако он многозначительно замечает, что Иосиф - не отец Иисуса, а всего лишь муж Марии (Мф. 1:16). Далее Матфей переходит к рассказу о том, как Иосиф усыновляет Иисуса как своего собственного сына (Мф. 1:18-25).
8 См. эссе "Царство Божье".
9 См. эссе "Иисус как сын Божий".
10 Единственное исключение содержится в Иоанна 12:34, когда толпа дважды употребляет слово "Сын Человеческий". Однако даже в этом случае они повторяют слова Иисуса. Слово "Сын Человеческий" используется в Новом Завете только один раз. Согласно Деяниям 7:56, перед тем как Стефан был забит камнями до смерти, он сказал: "вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога".
11 R. T. France, Jesus and the Old Testament: His Application of Old Testament Passages to Himself and His Mission, (London: Tyndale Press, 1971), 187–188.
12. D. R. Bauer, 'Son of David,' in Dictionary of Jesus and the Gospels, ed. J. B. Green, I. H. Marshall, and S. McKnight, (Downers Grove, Ill: InterVarsity Press, 1992), 767. В небиблейском тексте "Псалмы Соломона" Соломон просит Бога воздвигнуть "их царя, сына Давидова", "чтобы Он правил Израилем" (Пс. Сол. 17:21) и "изгнать грешников из наследия" (Пс. Сол. 17:23). Он называет будущего царя "Помазанником Господним" (Пс. Сол. 17:32; ср. Луки 2:26) и ожидает, что "Он больше не допустит, чтобы среди них царила несправедливость" (Пс. Сол. 17:27).
13 Идея о том, что Мессия будет сильным и преодолеет всякое сопротивление, отражена в Псалмах Соломона/Соломоновой книги: "И сам Он будет чист от греха, чтобы Он мог править великим народом, чтобы Он мог обличать правителей и устранять грешников силой Своего слова. И Он не ослабеет во дни Свои, полагаясь на Своего Бога; ибо Бог укрепил Его Духом Святым и умудрил советом разума в силе и праведности. И благословение Господне пребудет с Ним в силе, и Он не ослабеет. Его надежда будет на Господа, и кто сможет одолеть Его? Он будет твёрд в Своих делах и могуч в страхе Божьем, верно и праведно пасти стадо Господне, и Он не позволит никому из них ослабеть на Своём пастбище" (Псалмы Соломона 17:36-40).
14 См. J. Neusner, W. S. Green and E. S. Frerichs, eds., Judaisms and Their Messiahs at the Turn of the Christian Era (Cambridge: CUP, 1987); J. J. Collins, The Scepter and the Star: The Messiahs of the Dead Sea Scrolls and Other Ancient Literature, 2nd ed., (Grand Rapids: Eerdmans, 2010); M. V. Novenson, Christ among the Messiahs: Christ Language in Paul and Messiah Language in Ancient Judaism, (New York: Oxford University Press, 2012).
15 О значении того, что Иисус был царём человеческого происхождения, см. D. G. McCartney, 'Ecce Homo: The Coming of the Kingdom as the Restoration of Human Vicegerency,' WTJ, 56 (1994) 1-21.
Для дальнейшего изучения:
Среди множества книг, посвящённых Иисусу как Мессии, следующие особенно полезны:
Bird, Michael F. Jesus is the Christ: The Messianic Testimony of the Gospels. Milton Keynes: Paternoster, 2012.
Jipp, Joshua W. Christ is King: Paul’s Royal Ideology. Minneapolis: Fortress Press, 2015.
Wright, N. T. How God Became King: The Forgotten Story of the Gospels. New York: HarperOne, 2012.
T. D. Alexander (доктор философии, Королевский университет Белфаста) — старший научный сотрудник в области библеистики в Объединённом теологическом колледже в Белфасте, Северная Ирландия, и старейшина пресвитерианской церкви Фицрой. Он написал множество книг по библейскому богословию. Т. Д. женат на Энн, у них двое взрослых детей.
Это эссе является частью серии "Краткая теология".
|
0
