У меня остались два приятных воспоминания о встрече с доктором Карсоном. В 2006 году мы оба преподавали на одной неделе в кампусе Реформатской теологической семинарии (RTS) в Орландо и вместе ужинали. Он не знал меня, но добрым и представительным. Затем он несколько раз приезжал в RTS в Шарлотт для проведения недельных интенсивных курсов в течение лета. Поскольку я был деканом факультета, я организовал ужин в ресторане с несколькими преподавателями. Я сел напротив него, и наш разговор перешёл на необходимость издания книги мудрости в серии NSBT. В конце ужина он попросил меня представить предложение, которое было принято и стало книгой "Обретение благосклонности в глазах Бога: литература по теологии мудрости" (2018). Я благодарен доктору Карсону за возможность опубликовать свою работу в этой серии и за его поддержку. Я также благодарен ему за приверженность Писаниям как вдохновенному Слову Божьему. Наши студенты всегда ценили его курсы, особенно курс по Посланию к Евреям.
В "Обретение благосклонности в глазах Бога" рассказывается о книгах Притчей, Иова и Екклесиаста. В этой краткой статье речь пойдёт о том, почему Екклесиаст задаётся вопросами о смысле жизни и высказывает такие негативные взгляды. Будут заданы ключевые вопросы, и ответы на них объяснят, почему автор пытается найти смысл жизни. Я предлагаю здесь несколько комментариев, чтобы подготовить почву для последующих вопросов.1 В книге есть два типа текстов: повествование от первого лица в 1:12-12:7 и повествование от третьего лица в 1:1-11 и 12:8-14, написанное мудрым человеком. Дискурс от первого лица был назван автобиографией (рассказом о жизни человека или части его жизни, написанным самим человеком от первого лица).2 Другой термин, который можно было бы использовать, - “мемуары”, что означает “письменный отчёт о жизни и опыте, как правило, известного человека”.3 В прологе рассказывается об авторе мемуаров (1:1), даётся девиз (1:2), задаётся ключевой вопрос (1:3), на который будет дан ответ, и приводится стихотворение автора, предвосхищающее грядущее (1:4-11). В эпилоге (12:8-14) мудрый человек представляет мемуары своему сыну, чтобы предостеречь его от определённых интеллектуальных занятий и указать на решение проблем, с которыми боролся автор. Автор мемуаров называет себя по еврейски “Кохелет” (1:12), что обычно переводится как “Проповедник” или “Учитель”. В этой статье по отношению к нему будет использоваться термин “Кохелет”. Кем был Кохелет и когда он писал - вот основные вопросы, на которые есть множество ответов, и которые будут затронуты в конце этой статьи.
1. Какой метод использует Кохелет в своих поисках смысла жизни?
Ключевой вопрос книги, касающийся того, есть ли какая-либо выгода в труде, задан в начале 1:3, но он также встречается в 3:9. Кохелет использует родственный еврейский глагол עָמַל и существительное עָמָל для обозначения труда или “тяжкого труда”, как это представлено в переводе 1:3, “всеми своими трудами, над которыми он трудится”4. Это слово подчёркивает тяжелый характер труда, на чём акцентируется Кохелет (тринадцать из шестнадцати случаев употребления этого слова встречаются в книге Екклесиаста). Это слово имеет более широкое значение, чем мы ожидаем, когда думаем о труде, так что Томпсон может сказать: “Еккл. 1:3 описывает всё человеческое предприятие как кропотливый труд”.5
Метод, с помощью которого Кохелет исследует значение человеческой деятельности в жизни, заключается в наблюдении. Кохелет использует слово “я видел”6 восемнадцать раз в речи от первого лица (1:12-12:7). Он использует эту фразу не единообразно, а в нескольких различных аспектах своей аргументации. Во-первых, это наблюдение, которое он приводит, чтобы исследовать значение определённых событий в жизни (2:13; 3:10, 16; 7:15; 9:11). Во-вторых, это подтверждает важное наблюдение в рамках развития аргументации, корую он выдвигает (2:24; 4:1-3, 4, 7; 6:1; 10:5; 10:7). Наконец, Кохелет несколько раз использует “я видел”, чтобы сформулировать вывод, который он хочет сделать из своего исследования темы (1:14), включая введение некоторых “призывов к наслаждению” (3:22; 5:18). Наблюдение является ключевой частью методологии Кохелета в его поисках смысла жизни. Ведутся споры о том, как лучше охарактеризовать его эпистемологию. Фокс называет его “по сути эмпирическим”, а Бартоломью описывает его как “автономный”. Оба утверждают, что его эпистемология отличается от того, что содержится в книге Притчей.7 Кохелет рассматривает свой собственный опыт как источник своих знаний и средство их подтверждения.8 Он ищет опыт, наблюдает за ним, выносит суждения и затем сообщает о своих ощущениях. Он также использует опыт для обоснования своих утверждений. Это иной подход, чем в книге Притчей, где цель изучения творения состоит не в том, чтобы обнаружить истины, а в том, чтобы лучше понять истины, чтобы эффективно преподавать их. В Притчах очень мало попыток аргументировать их на основе личного опыта. Если бы кто-нибудь спросил традиционного мудреца: “Откуда ты это знаешь?”, он бы ответил: “Потому что я узнал это”. Кохелет ответил бы: “Потому что я это увидел”.9
2. Какова цель поиска смысла жизни Кохелетом?
Кохелет несколько раз излагает свою цель. Он собирается использовать мудрость, чтобы исследовать всё, что делается под небесами. Но мудрость также будет объектом его поиска. Он хочет познать мудрость (1:16). Это больше, чем интеллектуальное исследование мудрости, потому что глагол ָדַעָדַע может означать "познавать на собственном опыте".10 Он хочет испытать, как мудрость действует в жизни, и к каким последствиям она приводит. Неожиданностью является то, что он не отдаёт предпочтение мудрости в своих поисках, но также будет серьёзно предан (“приложил всё своё сердце”) познанию безумия и неразумности. Другими словами, он стремится на собственном опыте исследовать, как безумие и неразумие влияют на жизнь и к каким последствиям это приводит. Об этой же цели он говорит в 7:25, где описывает свои поиски более наглядно. Он повторяет, что хочет знать и стремиться к мудрости, и он не отступает от своего стремления познать “пагубность глупости и безрассудство, которое есть безумие”. Это замечательное заявление о том, что он хочет испытать на себе порочность, которая приходит с безрассудством, и глупость, которая является безумием, чтобы увидеть, к чему всё это приведёт. Что он добавляет здесь о своих поисках, так это то, что он стремится познать “суть вещей”. Слово חֶשְׁבּוֹן может означать “расчёт” или “давать отчёет”.11 Кохелет стремится объяснить, как устроен мир. Как всё это согласуется? Он очень отрицательно относится к тому, можно ли найти ответ на этот вопрос. Заявив: ”Всё это я испытал мудростью“, - он заключает: ”Я сказал: "Я буду очень мудрым", но это было далеко от меня" (см. также 8:1, 17).
Из этих замечаний Кохелета можно сделать несколько выводов. Во-первых, у него проблема с мудростью, потому что мудрость не соответствует его ожиданиям. Мудрость может дать вам относительное преимущество перед глупостью (2:13-14), но, в конечном счёте, это не имеет большого значения, потому что то, что происходит с глупцом, ничем не отличается от того, что происходит с мудрым: “Как умрёт мудрый? Как умрёт глупец!” (2:16). Это объясняет его вопрос: “Так почему же тогда я стал очень мудрым?” (2:15). Он начинает не с “мирской” точки зрения, чтобы показать, на что похожа жизнь без Бога. Он борется с тем фактом, что мудрость сама по себе в конечном счёте не выполняет своих обещаний.
Второй вывод заключается в том, что Кохелет в своих поисках не отдаёт предпочтение мудрости как правильному пути. В Псалме 1 ясно говорится о двух путях - пути праведных и пути нечестивых, и они заканчиваются в двух разных местах (ст. 5-6). В Притчах 1-9 чётко указаны два пути, по которым молодежь должна следовать путём мудрости, чтобы любой ценой избежать опасностей, связанных с глупой жизнью. Кохелет желает стремиться как к мудрости, так и к глупости. Жизненные проблемы доминируют в его мышлении, что заставляет его сомневаться в пользе мудрости. Это влияет на его советы. Поскольку он не отдаёт предпочтение мудрости, он не даёт сильных наставлений стремиться к мудрости.12
3. Как Бог относится к поиску смысла жизни Кохелетом?
Бог появляется несколько раз в повествовании от первого лица (1:12-12:8). Имя Бога всегда является общим именем Элохим. Имя Бога в завете - "ГОСПОДЬ", которое стало известным во время Исхода, когда Бог продемонстрировал, что Он верен Своим обетованиям и будет сражаться за Свой народ. Слово "ГОСПОДЬ" встречается во всех Притчах, но ни разу не встречается в книге Екклесиаста. Это не обязательно отрицательно, за исключением тех случаев, когда становится ясно, что Бог является проблемой для Кохелета и что он никогда не привлекает Бога для решения проблем, с которыми он борется.
Это становится ясно из главы 3. Стихотворение о времени, с которого начинается эта глава, представляет собой изложение традиционного представления о мудрости, согласно которому для каждого действия есть своё время, и часть мудрости заключается в знании времени, чтобы можно было действовать надлежащим образом в нужное время. За стихотворением следует вопрос, которым открывается книга: “Какую выгоду получает работник от своего тяжелого труда?” Изменяет ли стихотворение "О времени" его ответ в 2:11 о том, что труд бесполезен? Кохелет начинается с описания того, что он увидел в отношениях с Богом (3:10). Он видел, какую задачу Бог возложил на людей, чтобы они были чем-то заняты (в 1:13 это названо “тяжкой задачей”). Бог также предусмотрел, чтобы всё соответствовало своему времени (3:11). Бог понимает времена, потому что Он их создал. Он знает, как всё складывается в своё время. Он также вложил “вечность” (עוֹלָם) в сердца людей. Это слово включает в себя желание выйти за рамки фрагментарных знаний о нашем человеческом положении, чтобы понять характер и цель событий в мире. Это также включает в себя будущее либо в этой жизни, либо за её пределами, но проблема в том, что Кохелет не верит, что мы можем быть уверены в будущем ни в этой жизни, ни за её пределами (7:14; 8:7). В конце 3:11 мы начинаем понимать, в чём проблема Кохелета с Богом: “За исключением того, что люди не могут понять работу, которую Бог совершает от начала до конца”. Проблема заключается в ограниченности человеческих знаний в понимании деятельности Бога в мире, включая то, как Он будет действовать в будущем. Это затрудняет принятие правильных решений в нужное время. Желание понять, как устроен мир, в сочетании с неспособностью понять Божьи цели приводит к разочарованию (см. загадочное утверждение о Божьих делах в 7:13). Таким образом, это препятствует способности действовать в нужное время, чтобы обеспечить прибыль.
Вторая часть главы 3 важна, поскольку она подтверждает идею о том, что Бог далёк, и это объясняет, почему Он не привлекается для решения проблемы. Она начинается с другого наблюдения, связанного с тем, как зло одерживает верх даже там, где, как вы ожидали, царит справедливость (3:16). Кохелет дополняет это наблюдение теологическим размышлением (“Я сказал в сердце моём”) в 3:17, что Бог будет судить праведных и нечестивых, потому что для каждых дел есть своё время. Это могло бы быть ответом, но он предлагает другое размышление, в котором основное внимание уделяется взаимоотношениям между людьми и животными (3:18). Он утверждает, что между людьми и животными нет разницы. У них одинаковое дыхание и они сделаны из одного и того же вещества, так что после смерти они попадают в одно и то же место (3:19-20). Мы даже не знаем, поднимается ли дух человека ввысь, а дух животных опускается в землю (3:21). Проблема в том, что Кохелет оставляет в силе это антропологическое утверждение, не прибегая к теологическому осмыслению 3:17, чтобы дать ответ. Аналогичная ситуация происходит в 9:1, где праведные и мудрые находятся в руках Божьих, что должно принести утешение и безопасность, но пребывание в руках Божьих не имеет никакого значения в том, что происходит с праведными и мудрыми (9:2). Кохелет утратил доверие к Богу, поэтому он не обращается к Нему за помощью в своих поисках.13
4. Почему призывы к наслаждению не являются ответом на его поиски?
В конце главы 3 содержится “призыв к наслаждению”, который некоторые интерпретируют как ответ веры на проблемы, с которыми борется Кохелет. Хотя призывы к наслаждению являются даром Божьим (2:24), они не являются ответом. Причина такого вывода восходит к 2:10-11, где Кохелет отвечает на вопрос, есть ли какая-либо выгода от труда. Рассмотрев все дела, совершенные его руками в 2:1-9, он приходит к выводу, что нет пользы под солнцем (2:11). Человеческий труд не приносит долговременной пользы. Это отличается от того, что сказано в Притчах 14:23а: “Во всяком труде есть выгода” (מוֹתָר).14Несмотря на то, что Кохелет приходит к выводу, что в труде нет никакой выгоды, в труде есть нечто такое, чем следует наслаждаться, что называется חֵלֶק (2:10). Это слово означает обладание долей в чём-либо,15 и хороший перевод - “порция” или “лот”. Оно используется во многих призывах к наслаждению (3:22; 5:18-19; 9:9), которые выражают мысль о том, что нет ничего лучше, чем есть, пить и находить удовольствие в труде. Призывы к наслаждению не являются ответом веры. Они не приносят прибыли, но это всё, на что можно рассчитывать в мире, полном несбывшихся ожиданий.
Последний вопрос, над которым стоит задуматься, - как мы можем объяснить столь негативные взгляды, представленные в Писании? Некоторые утверждают, что мрачный настрой книги объясняется тем, что она была написана в период, когда у Израиля не всё ладилось, и обычно считается, что это было позднее в истории Израиля, после изгнания. Но, возможно, мрачное настроение книги связано не со временем её написания, а с борьбой автора. Фокс и Бартоломью утверждают, что Кохелет живёт в то время, когда мудрость израильтян приходит в упадок, поэтому он стремится исследовать смысл с помощью инструментов греческой эпистемологии. Но Бартон утверждает, что книга полностью семитская по своей сути и полностью свободна от греческого влияния.16 Учёные относят книгу к поздним, главным образом потому, что язык Екклесиаста отражает позднебиблейский иврит и не соответствует стандартному библейскому ивриту, существовавшему до изгнания. Но что, если книга не является официальным документом монархии, а представляет собой частные мемуары, написанные на одном из многочисленных диалектов, существовавших в Палестине до изгнания Израиля?17 Единственным сыном Давида, царствовавшим над Израилем в Иерусалиме (1:1; 1:12), был Соломон. Что, если Соломон написал 1:12-12:7 в тот период своей жизни, когда его жены-иностранки отвратили его сердце от Господа (3 Царств 11)? Что, если бы мудрый человек преподнёс это своему сыну (12:12) как предостережение от спекулятивной мудрости и как объяснение того, как мудрейший человек на всей земле (1 Царств 3:11-13) мог так долго бороться со смыслом жизни?
В Псалме 72:1-16 есть параллель, где автор чуть не сошёл с правильного пути из-за процветания нечестивых. Предостережение состоит в том, что мы не должны настолько увлекаться попытками объяснить то, что мы переживаем, чтобы усомниться в Божьей мудрости и забыть о простой необходимости бояться Бога и соблюдать Его заповеди (12:14).
"Екклесиаст" - увлекательная книга, и на неё существует множество мнений. Я попытался объяснить, почему в повествовании от первого лица так много негативных высказываний и как они сочетаются с более позитивными утверждениями, содержащимися в призывах к наслаждению. Автор несколько раз упоминает Бога в книге, но он не использует Бога для решения проблем, с которыми борется. Он также не отдаёт предпочтение пути мудрости (как это делают Притчи), но также хочет испытать безумие и неразумие, чтобы увидеть, куда это его приведёт. Он исследует тщетность жизни с помощью эмпирического метода, основанного на его наблюдениях за окружающим миром. Такой подход к жизни имел бы смысл, если бы Соломон был автором (1:2, 12), который написал 1:12-12:8 в то время, когда его жены-иностранки отвратили его сердце от Господа (3 Царств 11). Я думаю, все согласятся, что некоторые части книги точно описывают, каково это - жить в падшем мире вдали от Бога. Тщетность жизни, выраженная ключевым словом הֶבֶל, переводится греческим словом ματαιότης, которое Павел использует в Римлянам 8:20, чтобы заявить: "творение было тщетно”. Однажды творение будет освобождено от рабства тления. Хорошая новость заключается в том, что мы также будем освобождены от тщетности греха и его разрушительной силы через Христа (Рим. 8:22-24).
Примечания:
1 Более подробное обсуждение основных вопросов книги Экклезиаста можно найти в моей книге Ecclesiastes: A Mentor Commentary (Ross-shire, UK: Christian Focus, 2017) или в разделе, посвященном Экклезиасту, в книге Finding Favour in the Sight of God: A Theology of Wisdom Literature, NSBT 46 (London: Apollos, 2018).
2 Tremper Longman III, Fictional Akkadian Autobiography (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1991), 40. Лонгман утверждает, что автобиография в книге Екклесиаста является вымышленной, поскольку она была написана человеком, который называет себя Соломоном.
3 Cambridge Dictionary, статья “memoir”: https://dictionary.cambridge.org/dictionary/english/memoir
4 Все переводы принадлежат мне, если не указано иное
5 David Thompson, “עמל" в НИДОТТЕ 3:435. Он приводит доказательства более широкого значения
6 Это форма Qal perfect 1cs от (רָאִיתִי) общеупотребительного глагола "видеть" (רָאָה).
7 Michael V. Fox, “Qohelet’s Epistemology,” HUCA 58 (1987): 141–42, 145–47, and Craig G. Bartholomew, Ecclesiastes, BCOTWP (Grand Rapids: Baker Academic, 2009), 58 n. 232. Contra J. L. Crenshaw, “Qoheleth’s Understanding of Intellectual Inquiry,” in Qohelet in the Context of Wisdom, ed. A. Schoors, BETL 136 (Leuven: Leuven University Press, 1998), 205–24.
8 В статье “The Epistemology of the Book of Proverbs” Фокс комментирует Кохелета в сноске: “Его утверждение о том, что он сделал выводы из своих независимых наблюдений — и только из них — является самым радикальным утверждением в книге” (JBL 126 [2007]: 669-84).
9 Fox, “Qohelet’s Epistemology,” 152, 154.
10 Graham Ogden and Lynell Zogbo, A Handbook on Ecclesiastes (New York: United Bible Societies, 1997), 47.
11 Это слово переводилось по-разному, включая “схема вещей” (ESV), “причина вещей” (NASB, NKJV), “ответ” (Murphy) и “решения” (Fox).
12 См. комментарии на 7:15–18 и 11:9 в Belcher, Ecclesiastes, 263–71 and 376–79.
13 Таким образом, страх Божий в речи от первого лица - это осторожное отношение к Богу, потому что вы не уверены, как Он поступит (Tremper Longman III, “The ‘Fear of God’ in the Book of Ecclesiastes,” BBR 25 [2015]: 13–21).
14 Древнееврейские слова יִתְרוֹן и מוֹתָר являются производными от этого глагола יָתַר.
15 HALOT 1:323.
16 George Aaron Barton, A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Ecclesiastes, ICC (Edinburgh: T&T Clark, 1908), 32–43.
17 Ian Young, Diversity in Pre-Exilic Hebrew, FAT 5 (Tübingen: Mohr Siebeck, 1993).
Richard Belcher - профессор Ветхого Завета в Реформатской теологической семинарии в Шарлотте и академический декан кампусов в Атланте, Далласе и Хьюстоне.
|
