Одна из самых ужасных насилующих черт в дисфункциональной церкви или деноминационной семье – это неписанное правило «не говори». Это правило предполагает, что определённые проблемы в этой группе не должны обнажаться, потому что группа станет выглядеть плохо. Это правило «не говори» само является той вещью, о которой не говорят.
<1>
Слухи – одно из самых деструктивных зол в церкви сегодня, и они значительно вдохновлены этим правилом «не говори». Если проблему нельзя обсудить законным способом, она будет обсуждаться незаконным способом. <…> Хотя слухи на время облегчают обстановку и создают чувство близости, в конечно итоге они – яд.
Для лидеров слухи могут стать возможностью для контроля. Поскольку эти люди должны быть в курсе всего и держать палец на пульсе, они могут действовать как авторитетные чистильщики для информации. В зависимости от того, что они говорят кому-то о группе или отдельных людях в группе, они могут смущать людей или запугивать, и таким образом удерживать контроль.
Представьте женщину в церкви, у которой есть беспокойство насчёт авторитарного стиля руководства старшего пастора. Вначале она обращается к этому пастору об этом, но он игнорирует её. Тогда она рассказывает другим о своём беспокойстве, и с этого момента она становится угрозой для этого пастора. Он начинает противостоять ей, распространяя слухи про неё среди ключевых лидеров церкви. Он заверяет их, что на недавней консультации по вопросам брака с ней и её мужем, эта женщина призналась в своём глубоком противлении любой власти, и в особенности против мужчин. Как пастор, вы, конечно же, обеспокоены её «ненавистью к законной власти», но это служит (по его наблюдению) причиной её атаки на него. В итоге она дискредитирована, обесчещена и отвержена, а также ранена, поскольку получила клеймо бунтаря.
<1>
Здоровые группы практикуют свободный поток информации. Члены общины открыты и доступны к мнению и беспокойствам других. Нездоровые же группы в основном страдают от смущения, ограниченности и контролируемого общения. Arterburn и Felton объясняют: «Общение в токсической системы веры – это не двухстороннее взаимодействие. Информация жива только если она приходит сверху организации и доходит до дна… Всё, что не сочетается с тем, во что они считают правильным, скорее всего становится неизвестным».
Неспособность терпимо относиться к свободным проявлениям, честным вопросам и прямым разговорам, является отличительной чертой насилующей системы.
Призыв к «единству»
Другой насилующий эффект правила «не говори» - это когда люди из группы наконец прерывают молчание и начинают говорить о проблемах, за что подвергаются гонениями. Им говорят, что всё было отлично, пока они не начали создавать проблемы. (<…>)
<1>
Что и произошло с моим другом. Когда он начал публично обсуждать доктринальный ошибки деноминации и злоупотребления, его тот час отстранили от лидерства. Вместо рассмотрения его вопросов, деноминационные лидеры начали публично спекулировать, что он действует агрессивно, поскольку чувствует себя раненым или проигнорированным ими. Кто-то сказал, что у него всегда были проблемы со властью. Другие объявили, что он с детства ранен и ведёт себя неприлично. Некоторые из его со-пасторов зашли ещё дальше и попросили не публиковать его статью в местной газете. Они почувствовали, что его критика (точная и честная) разрушит «церковное единство».
Призыв к единству – это распространённый заговор насилующих групп. Это часто срабатывает, потому что никто не хочет быть обвинён в разделении церкви. Мы все стремимся к единству в теле Христа. Даже ангелы стремятся к этому. Но как Gene Edwards говорит: «Берегитесь лидеров, чрезвычайно заботящихся о единстве». Насилующие лидеры часто призывают к единству, чтобы защитить себя от критической проверки. Выживание насилующей группы происходит следующим образом: «Я устал. Устал, что ко мне придираются, и видеть как придираются к другим и гонят во имя единства. Я устал от организации, у которой хрупкая вера в себя, которая не может выносить никакого разногласия и ни капли конструктивной критики власти».
Любой призыв к единству должен быть критически рассмотрен. Является ли это истинным христианским единством или нехристианским униформизмом? Настоящее единство – это обоюдное подчинение, которое свободно и добровольно из разу в раз. Оно никогда не принуждается. Если же единство определяется как всеобщее согласие с лидером по каждому поводу, то это униформизм диктаторства, а не единство взаимного подчинения из почитания Христу. Если призыв к единству затыкает выход своих беспокойств, то это не истинное христианское единство и на мне надо подчиняться ему.
Показушность, большие Библии и вкрадчивые голоса
Фарисеи дней Иисуса были увлечены желанием униформизма. Они пытались включить униформенную ортодоксию в систему веры и практики через закон. Иисус дул в свисток на их насилующие практики. Эта свобода, которая была у Иисуса, дала ему возможность пророчествовать болезненную, но необходимую истину о них. Указывая на их невротическую нужду выглядеть хорошо на публике, он высказался по-поводу их шоу: «все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих» (Матфея 23:5).
Хранилище (филактерия) была маленькой чёрной коробкой, содержащей часть Писания. Фарисеи прикрепляли её на свой лоб, чтобы публично демонстрировать своё посвящение закону Божьему. Идея для филактерии пришла из Второзакония 6:6-8, где Моисей повелел Израилю помещать заповеди Божьи на свои сердца, говорить их детям, и повязать их на руку свою как символ, и повязку на свой лоб. Это указание повязать законы Божьи на руку и лоб являются, конечно, красивой еврейской метафорой. В случае с повязыванием Божьего закона на лоб речь, очевидно, идёт о том, чтобы позволить Божьему закону обновлять наш разум и направлять в нашем принятии решений.
Уменьшить эту прекрасную метафору до чёрной коробочки, прицепленной между глазами – это полностью потерять смысл. И фарисеи потеряли его явным и комичным образом. Они не только прикрепили коробочку на свои лбы, но и увеличили её, чтобы показать свою чрезмерную святость. Символ посвящения стал важнее самого посвящения.
Современный эквивалент увеличенных филактериев зависит от стиля конкретной религиозной группы. Все такие символы и практики выглядят глупыми, конечно же, для находящихся во вне. Для некоторых фундаменталистов расширенные филактерии могут быть большие чёрные Библии определённого перевода, с потрёпанными страницами и пометками. Для другой группы это может быть особенная манера речи или добавочные слова при общении, типа «Хвала Господу». Для кого-то это может быть ношение костюма и галстука; для других джинсы и футболки. Примеров может быть куча.
<1>
Эти увеличенные филактерии делаются для вида, конечно же. Большинство таких религиозных причуд просто смешны или приносят раздражение, и потому высмеиваются или просто игнорируются. Но они также служат дурным знаком. Большинство из таких признаков посвященности могут свидетельствовать, что подлинная духовная жизнь внутри умерла или умирает. Увеличенные филактерии также показывают, что человек, носящий их, совсем не заботится как он/она выглядит перед другими. Когда такие люди достигают власти, они становятся опасными. Если они встанут перед выбором между своим образом и реальными нуждами других, они всегда выберут своё.
В Матфея 23:25 Иисус разоблачает опасность тех, кто предпринимает большие усилия, чтобы хорошо выглядеть, при этом игнорируя духовную чистоту. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды». Это лидеры, которые предстают в блеске на воскресных служениях; они устанавливают стандарты для формы прославления, но внутри там только смерть. Многие из этих душ сами попались в насилующую систему, которую они создали для других. Им самим нет возможности поговорить по душам о своей духовной сухости и смерти, и никто не может помочь им с этим бременем.
Места и титулы почитания
Иисус продолжает разоблачать фарисеев, указывая на их потребность иметь «предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях» (Матфея 23:6-7). Нормально, когда у каждого бывает в определённое время особое место на банкете. Нет ничего плохого в том, чтобы почитать других, но фарисеи требовали почитания. Они очень хотели быть почтенными людьми – теми самыми, кем они не были.
<2>
Желание фарисеев получать почести и их стремление выглядеть значимо проявлялось в их любви к приветствиям «Великий», что является буквальным значением раввин. Современный эквивалент раввина зависит от особенности религиозной группы. В каких-то группах «Великий» может быть «Пастор» или больше, «Старший Пастор» (Senior Pastor). Для других, титул «Доктор», «Преподобный», «Епископ» или «Старейшина» показывает, кто тут главный. Такие титулы отделяют титулованных особ от простого народа.
Я знаю церковных лидеров, которые учат всех (включая членов своей семьи) обращаться к ним на людях как Пастор Тэд или Доктор Джон. Это требование, я подозреваю, предназначено, чтобы увеличить почести их положению. Я верю, что потребность лидера в титуле, чтобы увеличить свою власть, прямо пропорционально недостатку истинной власти. Требование особенного статуса свидетельствует о недостатке настоящей уверенности. Вот почему Иисус запрещал подобные ужасные титулы и статусные ярлыки.
«А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель - Христос, все же вы - братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник - Христос. Больший из вас да будет вам слуга: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Матфея 23:8-12).
Я не могу себе представить язык, который был бы более ясен и силён. Если мы серьёзно воспринимаем Иисуса здесь, мы все должны переосмыслить, как нам называть наших лидеров. Более буквально и современно стих 8 будет звучать так: «Не называйтесь никогда Докторами, Преподобными или Господами, потому что у вас нет никого кроме одного Господина, а вы все братья и сёстры». Это самое ясное обличение всем иерархическим религиозным системам. Иисус радикально был посвящен абсолютному равенству в Его церкви.
Он продолжает: «и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах». Даже если кто-то требует называть себя Отцом, Доктором, Пастором или Преподобным, не соглашайтесь с этим. Радикальное социальное уравнивание всего Божьего народа пред Отцом превращает церковь в единую семью Божью (Ефесянам 2:19, 1 Тимофею 3:15).
Наряду с этими строчками, полезно отметить как Павел использует должности и титулы «епископ» и «дьякон» в своих письмах. Например, в Филиппийцам 1:1 Павел опускает определённый артикль, когда обращается к епископам (или надзирателям) и дьяконам. Эта стратегия опускания артикля означает, что титулы «надзиратель» и «дьякон» описывают их особенное пасторское служение или функцию, а не их должность. По-другому говоря, их титулы указывают на то, что они делают для людей, а не на их позицию в иерархии. В своём комментарии на этот стих, Ralph Martin заявляет: «Все согласны, что здесь эти слова [надзиратели, дьяконы] описывают не держателей церковной должности, а ответственности».
<1>
Иисус не говорит, что в Его семье не должно быть никого, кто бы функционировал как духовный отец, мать, старейшина, доктор теологии, учитель или лидер. Наоборот, он говорит, что титулы, которые описывают наши функции служения, никогда не должны использоваться, чтобы возвышать нас над другими или принуждать наших братьев и сестёр почитать нас как «великих».
Павел поднимает эту тему в Филиппийцам 2: «ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя…Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (стихи 3, 5-7).
<1>
Обороты речи
Насилующие лидеры выставляют на вид свою набожность и стремление к позиции, титулам и должности, потому что они делаю всё напоказ. Ещё один инструмент, которым лидеры укрепляют и защищают свой образ – это язык. Насилующие лидеры часто используют слова для обольщения и самопродвижения. Они не говорят, чтобы общаться, но скорее, чтобы смутить, манипулировать и запугивать. «Горе вам, вожди слепые, которые говорите: если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен. Безумные и слепые! что больше: золото, или храм, освящающий золото?» (Матфея 23:16-17).
<1>
Насилующие лидеры также используют язык, чтобы смутить нас и сбить с пути, когда чувствуют угрозу для себя. Раньше или позже они скажут нечто, что является явным абсурдом или легко опровергается. Вместо признания своей ошибки они будут использовать слова, чтобы ускользнуть от публичной ответственности.
<1>
Постоянно приходиться слышать предсказания и пророчества о надвигающемся мировом пробуждении. Когда же пробуждение не приходит, как было обещано, лидеры, давшие неправильное предсказание, зачастую всячески изворачиваются, чтобы не признаться в своих ошибках. Лидеры из одного известного международного служения недавно предсказывали, что большое пробуждение начнётся в определённой стране в определённый месяц, и что они будут участвовать в этом. Когда этот месяц наступил и прошел, ничего подобного пробуждению не произошло. Вместо признания своей ошибки, лидеры стали говорить уклончиво: «Даже хотя не похоже, что пробуждение началось, оно всё же началось. Пробуждение началось внутри нескольких ключевых людей, через их духовное обновление. Полномасштабное пробуждение придёт позже».
<1>
Суть истины обычно видна для здравомыслящих людей. Но если истина входит в конфликт с личными или институционными планами насилующих лидеров, часто они говорят то, чтобы сделать её менее ясной. Духовные лидеры обладают силой говорить искусно, и мы награждаем их за это искусство. Но что делает искусство ценным, это когда оно используется для защиты, а не как инструмент насилия. Мой друг правильно говорит: «У кого микрофон, тот и говорит». Комбинация хороших навыков речи и власть на сцене является могущественной.
Амбиции слуги
Я твёрдо верю, что те, кто щеголяет своим посвящением, продвигает свою позицию и выставляет свою власть, делают это из чувства небезопасности. Мужчина или женщина, уверенные в себе, не нуждаются в шоу, не нуждаются в хитрой и уклончивой речи, чтобы продвигать или защищать себя. Поэтому, когда Иисус говорит «Больший из вас да будет вам слуга» (Матфея 23:11), Он не призывает нас к парализующему, уничижающему самоотрицанию или самоунижению. Он просто описывает, как выглядят одобренные Богом лидеры и как они ведут себя.
Здоровый лидер может очень хорошо оценивать себя и быть очень амбициозным. Такой лидер, однако, проявит амбицию в поиске большей возможности послужить. Даже амбиция Иисуса служить всем нам – чтобы стать величайшим Слугой из всех – была основана на тихой уверенность в том, кто Он есть.
«Иисус, зная, что Отец все отдал в руки Его, и что Он от Бога исшел и к Богу отходит, встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан» (Иоанн 13:3-5).
Если мы хотим быть подобны Иисусу, мы можем быть амбициозны и можем быть успешны. Но наш успех будет измеряться не тем, сколько людей мы контролируем, но тем, скольким мы открыто и честно послужили. Мы не можем омывать ноги, стоя на пьедестале.
